关于当前弘扬传统文化“要见大义”与李金泰先生的一段对话
郑彪对楚简书家的博文《《中国书法》2012第二期发表李金泰论文《从隶书的源头发力》》发表评论
2012-03-29 19:06:03
先生的观点有启发。当前弘扬传统文化也要从源头发力，特别是要从儒学的微言大义处发力，现在许多学术明星讲传统文化，特别是讲儒学，洋洋洒洒，唯独不见大义，这是一个有意无意的不小的时弊。
楚简书家 回复说：
2012-03-30 07:48:58
先生说的极是。“五四”后，由于矫枉过正，人们从左的方面否定传统；到文革达到极致。近三十年来，有些人是从右的方面否定传统。不过，左派在否定传统的同时，力图用 新的文化新的道德体系取代它，如毛的共产主义；而右派是彻底否定中华文化，妄图把英美的那一套强行塞给中国人民，正如您的地缘政治学说所分析阐述的那样：中国人民不会也不可能接受西方以利益为主导的文化和价值体系。至于“学之时者”，或为走狗，或为沽名钓誉，也有可能为时、眼所限，不得已或不能为，如先生者，如能上上“百家”之类的讲坛，从地缘政治的大格局，给中国人民上上课，也敲一敲那些榆木脑袋，将是一件功德无量的大法事。甚至仅仅给那些鄙的“肉食者”开开窍，其功也至伟矣。
郑彪有话接着说：
流行说法言中华传统文化主要包括儒道释，这样讲，一般地说并不错。但是就其历史上地位和作用看，三者不能平列，而中华几千年文明历经磨难而不灭，且传承至今，仍不能西化而能复兴，主要由儒学担纲，这是毋庸质疑的。儒学其所以能担纲，也是由于儒学有大义存焉，故能以出世的精神做入世的事业，真正做到天下为公。此为孔子所言“君子儒”与“小人儒”之根本区别，后为孟子所发扬光大，社会接受，杨学（“为我”）于是乎亡焉。儒学的大义。首先是正义，“政者，正也”，孔子著《春秋》，所谓微言大义正是如此，区分正义与邪恶，一字之褒贬，使得乱臣贼子几千年不得翻身，此其所以“惧”。大义之其次，是以天下为己任，具体说就是“修齐治平”的学说。此种儒学的大义，演变到战国时期即产生“天下为公”的社会思潮。相比之下，道学虽有价值，特别道家炼丹实为中国古代自然科学的滥觞，但道家主张避世，从老子起，一到国家有难，就进山了，虽然聪明，却不够负责任。释家出世，也不能救世。故中国人能存续至今，历代志士仁人都能以主要是儒学先贤为榜样，士大夫都向往范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的境界，而每至国家临难，都能产生诸如岳飞、文天祥一类的英雄人物，儒家居功至伟。19世纪中叶以后，中国沦为半殖民地而终未亡，勉强进入20世纪，实际上也是由于几千年儒家文化熏陶的人民群众不接受西化，不甘当亡国奴，而儒家士大夫（一批所谓中兴名臣）殚精竭力，勉力支撑的结果。进入20世纪，李大钊毛泽东周恩来等为代表的早期共产党人，都是儒生接受马列转变为革命家，他们一生，实践了“天下为公”的大义大道。文革期间说周恩来是现代大儒，一点不错。毛泽东早年崇拜曾国藩，晚年以法家自任，其实法家说到底，还是儒家，只是两路。毛周一生，都是为公，鞠躬尽瘁，死而后已。即使毛泽东发动文革，也是为公，而不是为私。改开以来，一些人在公私兼顾的名义下，实为以私害公，以私代公，后患无穷。于是新社会由一个急公好义的君子国，在西方影响推动下，杨学卷土重来，转眼似乎要变成一个“人不为己，天诛地灭的”小人国，终于矛盾激化，社会觉醒，历史于是在调整方向。一个时期以来，传统文化特别是儒学复兴，根本原因在中国社会人心不接受西化，西化名为现代化，本质是小人化、野蛮化和社会碎片化，导致亡国灭种。现在讲传统文化，往往不见大义，不得要领，许多人只在枝节处着力，是一个不小的全局性的倾向。相信逐渐会得到中枢和全社会重视，加以改变。
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