浅谈在实践中用马克思主义世界观看世界

浅谈在实践中用马克思主义世界观看世界　　

       ——为庆祝中国共产党成立90周年而作

在实践中用马克思主义世界观看世界，要在学习、继承、捍卫和发展马克思主义过程中，明确任何科学理论只能产生于社会实践当中，明确马克思主义本身就是具体历史阶段具体革命实践的具体产物，明确马克思主义是在吸收人类历史发展漫长过程中一切先进思想的基础上，通过现实斗争和理论实践两方面诞生和发展的。

马克思主义世界观就是辩证唯物主义和历史唯物主义。辩证唯物主义是在总结自然科学、社会科学和思维科学基础上科学的逻辑理论思维模式，是认识与实践的辩证统一。一方面，实践是认识的来源、是认识发展的动力、是检验认识是否具有真理性的标准、是认识的最终目的。另一方面，认识对实践具有指导作用，它揭示事物的本质和规律，指明事物的发展方向和趋势，明确实践的方向。历史唯物主义是人类社会发展一般规律的科学，是科学的社会历史观和改造社会的一般方法论。它在社会存在决定社会意识和社会意识对社会存在具有能动作用的理论基础上科学地指出一切历史发展的终极原因和主要动力都是由于社会的经济发展，是生产方式和交换方式所规定的经济基础的改变决定的，是这一改变所划分为不同的阶级之间的阶级斗争根本决定的。

马克思主义世界观本身就是认识和实践的辩证统一。在实践中用马克思主义世界观看世界就是要在学习、继承、捍卫和发展马克思主义的过程中，从实践和理论两方面掌握马克思主义。既要从理论中看到实践，又要从实践中看到理论。

从理论中看到实践，就是要深入学习马克思主义理论。理论越深入，越能看到实践。要精读马克思主义原著，才能通过具体真正看到马克思主义怎样从实践上升到理论并以理论来指导实践的，才能通过抽象真正理解马克思主义的精髓在于它不仅是认识世界更是改造世界的思想武器。它绝不仅仅停留在理论的宏大叙事，更在于无时不刻地运用辩证唯物主义和历史唯物主义发现、认识和解决具体的实践和理论问题。正如列宁在回答民粹主义者米海洛夫斯基“马克思在什么地方发挥了唯物主义历史观”时所指出的：“凡熟悉马克思的人都会反问他：马克思在哪一部著作中没有叙述过自己的唯物主义历史观呢？”（《列宁全集》第一卷，人民出版社1955年版，第123页）

在实践中看到理论，就是面对任何具体问题要自觉运用马克思主义的观点和方法。只要坚定地用马克思主义世界观指明实践的方向，就能够在实践中看到理论，实践越深入，理论越明晰。这种实践包括实践和理论两个层面，因为理论本身也是实践活动，只要不把理论看做是僵硬的教条。从根本上说，全部哲学史就是人类精神围绕真正的哲学方法，围绕辩证法而展开的斗争。马克思主义解决了人类认识世界的根本难题，“因为它考察了一切矛盾趋向的总和，并把这些趋向归结为可以确切判明的社会各阶级的生活和生产条件，排除了人们选择某一‘主导’思想或解释这个思想时所抱的主观主义和武断态度，揭示了物质生产力的状况是所有一切思想和各种趋向的根源。”（列宁：“卡尔·马克思”《马克思恩格斯选集》第一卷，人民出版社1972年5月版，第11页）因此，在实践中用马克思主义世界观看世界，首先要结合实际，在马克思主义理论实践中学习、继承、捍卫马克思主义，为在实践活动中进一步发展马克思主义提供坚强的理论基础。

作为马克思主义三大理论组成部分的马克思主义政治经济学、哲学和科学社会主义理论，其直接思想来源是英国古典政治经济学、德国古典哲学和法国空想社会主义。从这三个理论方面出发，做出直到今天的不同历史阶段的考察，可以看到马克思主义怎样用辩证唯物主义和历史唯物主义批判性地扬弃以往的科学思想，进而从根本上树立马克思主义世界观，在学习中更好地继承马克思主义。可以看出马克思主义诞生以来资产阶级思想家们为反对马克思主义所采用的各种各样的方法手段，认清他们伪科学方法手段的根本目的在于其站在反动的阶级立场上为资本主义辩护，更加坚定地捍卫马克思主义。更重要的是为我们在实践中用马克思主义世界观看世界提供实践阵地和理论阵地，在学习、继承和捍卫的基础上，沿着这一道路继续发展马克思主义。

一、马克思主义政治经济学与资产阶级经济学在理论和实践两方面的发展和斗争　　

英国古典政治经济学发展到亚当·斯密才到了成熟阶段，才成为马克思主义的思想来源之一。他通过社会分工和社会交换的研究正确指出财富的来源是劳动、货币的起源和意义、商品的交换价值，区分了生产性劳动和非生产性劳动，分析了资本的构成和种类。一句话，“政治经济学在亚当·斯密的著作中发展成了一个大的整体；它所包括的领域大致有了一定的界限。”（马克思：《剩余价值学说史》，第2卷上册，三联书店版，第4页）这些为马克思全面而深刻地分析资本主义社会的经济运动规律提供了政治经济学理论的框架。

作为古典政治经济学的完成者，大卫·李嘉图在分析方法上继承并发展了威廉·配第在政治经济学领域使用的抽象方法。马克思直接秉承了这一方法，完成了《资本论》的伟大著述。他在该书的序言里说：“在经济形态的分析上，既不能用显微镜，也不能用化学反应药。那必须用抽象力来代替二者。”在理论上，李嘉图发展了斯密关于使用价值和交换价值的划分，并在此基础上科学地提出劳动时间决定价值的劳动价值论。他的分配理论、工资规律学说、利润理论和地租理论，尤其是社会产品如何分配的问题，第一次深刻地触及到资本主义发展的前途和趋势。尤其重要是，他在分配理论中揭露了工人阶级与资本家阶级利益的对立。这些都为马克思深入研究资本主义生产规律提供了材料。

如果说亚当·斯密开创的古典政治经济学成为马克思主义政治经济学的直接理论来源，那么，让·巴蒂斯特·萨伊则是庸俗经济学的鼻祖，以后的资产阶级经济学家们无不沿着他的路线反对马克思主义政治经济学。最根本的一点，萨伊把政治经济学的研究划分为（1）生产，（2）分配，（3）消费。凭这一点，萨伊就把斯密庸俗化，并以此奠定庸俗经济学的基础。斯密从分工和交换来研究生产，实际上已经把商品当作分析的出发点。而萨伊把斯密关于生产的理论单独提出来，以此研究生产的一般规律，就抽掉了生产的资本主义形式，也就是商品的形式，进而把资本主义生产方式所特有的规律偷换为生产的一般规律。不仅如此，萨伊以生产脱离其社会形式作为原则来作为政治经济学各部分的基础，进而以一般劳动偷换雇佣劳动，以生产资料偷换资本，以自然土地偷换地产。从庸俗经济学到当代西方经济学无不以此为总的出发点。另外，萨伊的价值论从效用中引出价值，把效用和使用价值混为一谈，混淆了商品的交换价值和使用价值，为后来边际效用理论奠定了基础。

对于庸俗经济学，马克思指出：“它只是把资产阶级生产活动家认为他们自己的世界是最好的世界的平凡而自负的见解学究式地加以系统化，并称其为永恒的真理。”（《资本论》，第一卷，人民出版社1956年版，第11页）早期，它主要反对空想社会主义。《资本论》出版后，它便把矛头指向了马克思主义政治经济学。

十九世纪末以来，马歇尔为代表的传统庸俗经济学用一个所谓“折衷的理论体系”占据资产阶级经济学主导位置，通过赞赏自由放任的价格制度来宣扬资本主义永恒的论调。

当资本主义进入帝国主义的垄断阶段，基本矛盾进一步加剧，张伯伦等人为代表的庸俗经济学仍然把垄断当作例外现象。直到1929年，发源于美国的整个资本主义世界大危机大萧条使传统庸俗经济学再也不能充当资本主义辩护角色的时候，以1936年出版的《就业、利息和货币通论》为理论依据的凯恩斯革命出场了。凯恩斯首先强调资本主义制度本身并没有问题，危机只是由于有效需求不足，市场难以自行恢复其杠杆作用。他主张通过政府扩大直接投资、举债、多发货币和转移支付来增加边际消费倾向，达到扩大有效需求进而恢复市场功能的目的。它是反自由放任、政府管理和扩张性财政政策的罗斯福新政的理论化。比较于马歇尔自由放任的“微观经济学”，它是垄断资产阶级利用国家机器干预经济生活以保证金融寡头们的垄断利润和政治统治权的“宏观经济学”。虽然它不再仅仅使用单个的消费者、厂商和行业为分析单位，更侧重于消费、投资、收人等总量概念，可基本分析方法并没有改变，其理论突破仅仅体现在对传统庸俗经济学一贯坚持的财政平衡政策的放弃。

经济理论像任何理论一样，都是特定历史时期的具体产物，都是为统治阶级的特殊需要服务的。就像西斯蒙第经济浪漫主义产生于农民占大多数的法国和历史学派产生于后起的资本主义的德国，斯密和李嘉图分别是资本主义工场手工业和大机器工业时期的经济学家，都是为适应资本主义在不同国家和不同阶段的发展一样，凯恩斯和所谓的后凯恩斯主流经济学是为适应垄断资本主义进一步发展的实际需要而建立和发展起来的。

凯恩斯理论为资产阶级经济学反对马克思主义政治经济学开辟了一块新的阵地。一方面，在理论上它超越传统庸俗经济学，站在汉森所谓“混合经济”的现代资本主义制度的层面宣扬资本主义的优越性，使经济学完全脱离政治经济学，全面掩盖资本主义生产方式基本矛盾的同时，为垄断资产阶级统治集团提供宏观政策选择。另一方面，在实际操作上，通过扩大社会需求为资本主义危机下失业问题的解决尽管是短期的而非长期的、表面的而非根本的办法，所导致的通货膨胀长期存在并不断恶化，不过，通过政府赤字财政政策和银行放量货币政策以及后凯恩斯理论的阶段性微调政策的使用，暂时调整了生产关系束缚生产力的发展，推迟了资本主义结构性矛盾的总爆发。但是，我们必须看到，这只是矛盾的累积而非解决。更要看到的是，在二次大战后资本主义全球化进一步发展的背景下，通过布雷顿森林体系和国际货币基金组织建立起美元为世界货币的全球金融制度，尤其在全面放弃金本位汇率制度的配合下，凯恩斯理论为垄断资本主义集团不断向国外转嫁危机提供了政策保障。这是战后主要资本主义得以发展的一个非常重要的原因，但总被资产阶级经济学家所忽略。剩余价值的生产是一切资本主义生产和扩大再生产的前提，只要用马克思政治经济学的基石——剩余价值理论为指导，就不难得出结论，那就是当代垄断资产阶级为缓和国内阶级矛盾进而巩固其统治，相比较于以往对本国无产阶级的剥削，更侧重于对广大发展中国家的掠夺。这一掠夺不同于前帝国主义时期和帝国主义时期把殖民地半殖民地仅仅作为原料产地和商品销售市场，而是在此基础上通过全球资本主义市场下的国际分工，一方面，不仅在流通领域赚取交换价值差额，也在生产领域直接榨取剩余价值。另一方面，不顾世界不同国家和地区社会发展程度和阶段性差异，全面输出自由市场经济制度，使垄断资产阶级的统治进一步走向国际，造成处于前资本主义发展阶段的广大发展中国家不能走自主的发展道路，多层次社会矛盾纠集一起，严重阻碍社会经济进步和国家发展。它们反抗殖民统治赢得民族国家独立的表面政治胜利果实怎么也掩盖不住进一步沦为垄断资本主义国家和国家集团经济附庸的这一事实，是显而易见的。尽管这些国家地区总是成为资本主义周期性经济危机最早的牺牲品，长期陷于高失业高通胀的滞涨困境，可垄断资产阶级经济学家总是用市场化程度不够等说不完的话来指责它。们但是，需要保护国内或地区性市场的时候，这些经济学家们好像突然忘记了自由市场原则。不过，好在他们有各种各样的理由，更好在这些理由也可以容易地在当代资产阶级经济学理论中找到。这样的事实不仅显而易见，而且也见怪不怪了。其实，马克思早就一针见血地指出过：“资产者对待自己制度的规章，就像犹太人对待法律一样：他们在每一个别场合只要有可能就违反这些规章，但他们却要求所有其他的人遵守它们。”（马克思、恩格斯：《德意志意识形态》人民出版社1961年版，第185页）

资产阶级庸俗经济学发展到今天已经完全背离古典政治经济学，完全掩盖了商品这个可以用来分析资本主义生产方式的经济细胞形式。因此，在实践中用马克思主义世界观看当代资产阶级经济学理论和资本主义国家经济政策，要从资产阶级经济学家所制造的迷雾中走出来，透过现象看到本质，坚持“经济学所研究的不是物，而是人和人之间的关系，归根到底是阶级和阶级之间的关系；可是这些关系总是同物结合着，并且作为物出现。”（恩格斯：‘卡尔·马克思【政治经济学批判】’《马克思恩格斯选集》第二卷，人民出版社1972年5月版，第123页）要坚持和发展政治经济学的研究方向，尤其是马克思发现和揭示的资本是一种社会关系的政治经济学理论范畴。“资本是集体的产物，它只有通过社会许多成员的共同劳动，而且归根到底只有通过社会全体成员的共同活动，才能被运用起来。因此，资本不是一种个人力量，而是一种社会力量。”（“共产党宣言”《马克思恩格斯选集》第一卷，第266页，人民出版社1972年5月版）

二、马克思主义哲学与资产阶级哲学在理论和实践两方面的发展和斗争　　

从文艺复兴到十九世纪中叶马克思主义诞生，是西欧资本主义产生和蓬勃发展的时期。近代西方哲学主要包括：（1）以培根、洛克、休谟代表的英国经验论哲学。（2）以笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨代表的大陆理性论哲学。（3）18世纪的法国哲学。（4）19世纪的德国古典哲学。马克思主义哲学吸取其成就，是近代西方哲学合乎逻辑发展的必然结果。作为哲学史上的伟大革命，马克思主义哲学并不是简单地抛弃以往的哲学，而是对它们的批判继承。这一批判继承的实践活动主要是通过德国古典哲学，尤其黑格尔哲学完成的。因为黑格尔哲学是德国古典哲学的集大成者，也是近代西方哲学的集大成者。在他的体系里，不仅扬弃地包含着从康德开始的德国古典哲学的成就，也扬弃地包含着几乎所有近代西方哲学的重要成就。

黑格尔辩证法是资产阶级哲学发展到最高阶段的产物，是“一门‘关于外部世界运动以及人类思维运动一般规律的科学’。”（列宁“卡尔·马克思”《马克思恩格斯选集》第一卷，人民出版社1972年5月版，第8页）黑格尔第一次把自然界、人类的历史和人的精神世界描写为一个过程，这些过程总是不断地处于联系、运动、变化和发展中。在此之前，人们对历史的看法，无论在社会方面，还是思想方面都受到旧形而上学观点的统治，在历史中即便看到运动变化，也视为偶然事件的更替和重复，很少看到历史运动变化中的联系和发展。马克思、恩格斯对它的批判性继承为建立马克思主义的科学基础创造了理论前提。具体而概括地说，黑格尔通过《精神现象学》从人类个体认识过程，通过《逻辑学》和《哲学史讲演录》从人类整体认识过程两个方面揭示了概念的普遍联系及其产生与发展的规律，根本改变了抽象只是抽象共相的形而上学传统观念，超越了感性直观和知性的抽象概念所能把握的内容，使具体概念的内容变得无比丰富和深刻。这一辩证思维方式为人类提高理论思维做出了划时代的贡献。马克思就是直接借鉴这一思维方式，完成了《资本论》的伟大创作。

德国古典哲学的另一位巨人康德提出了许多具有深刻意义的辩证法问题，却没有解答或做了错误的回答。比如矛盾的必然性、主观能动性、思维与存在的关系、自由等等问题。尤其在他的认识论中对感性、知性、理性的三重划分，为把握认识的辩证过程奠定了基础。但是，由于缺乏应有的辩证思维，他并没有解决认识论中关于知性及其与感性、理性的关系的问题。黑格尔在批判康德范畴论的形而上学性质的过程中，揭示和阐述了思维与存在的同一性、本质与现象、自由与必然、特殊与普遍、有限与无限、内容与形式等极为丰富的辩证法思想。在这一系列批判中，最重要的是关于理论与实践的关系问题。因为不仅由于这一问题本身非常重要，也对以后资产阶级哲学发展产生了巨大影响。从叔本华、尼采、新康德主义一直到存在主义哲学，都把理性排除在争取自由的实践活动之外。

康德第一次把自由作为实践的核心问题提出来，即自由是理性和实践结合的桥梁。但他把实践活动与理性认识割裂开来，把实践局限在主观的道德修养。因而在现实性上，自由只是一种合理的“公设”，其实现远在理性的“彼岸”。理性的自由在理论上始终没有摆脱主观片面性。黑格尔从康德那里吸取了借自由统一认识与实践的辩证因素，同时抛弃了他那僵化的片面性的形而上学观点，用辩证法的观点考察自由。他正确地指出，自由不是为所欲为的任性，自由也不仅仅是主观方面的事情，不是仅仅为了达到形式的目的。同时自由也不仅是对必然性的认识，因为，不仅客体对于主体存在着“必然王国”，而且当主体以自身为对象时主体自身也存在着“必然王国”。黑格尔超越康德之处就在于他克服了康德的片面性，不仅看到主体与客体的对立，更看到两者对立的统一，进而提出实践包含而又高于理论的思想。

从本质上看，黑格尔对康德哲学的批判是客观唯心主义对主观唯心主义的批判，是不同形式唯心主义的内部斗争。这一斗争直接表明辩证法是在同形而上学的斗争中发展的，同时也间接表明唯物主义和唯心主义的斗争是不可调和的。黑格尔在这一批判中所表现的彻底性，不仅把康德哲学体系中所有唯物主义因素统统客观唯心主义化了，也把康德之前一切唯物主义哲学派别也统统客观唯心主义化了。也就是说，黑格尔把旧唯物主义和古代朴素唯物主义作为本原的各种物质形态化为他的“绝对理念”的某些环节。后来各种形形色色的哲学派别无不以此为突破口，只顾一点不顾其他地攻击黑格尔哲学的辩证法思想。就连通过对宗教神学的批判，在长期思辨唯心主义统治之后，恢复了唯物主义的王位的费尔巴哈这样杰出的唯物主义哲学家仍然不能彻底克服唯心主义。

只有马克思、恩格斯在人类社会实践的基础上，批判地吸取了费尔巴哈的唯物主义合理内容和黑格尔的辩证法的合理内容，克服了它们的局限性，创立的辩证唯物主义和历史唯物主义哲学才是更高阶段的唯物主义。虽然黑格尔辩证法准确地揭示自然界和人类的发展，以及这些发展在人们头脑中的反映，提出了以往认为世界由一成不变的物质所构成的形而上学所无法提出的一切事物怎样由低级向高级发展、怎样处于不断的运动当中的问题。但是，黑格尔对这一问题的回答是唯心主义的。正如马克思在《资本论》第二版“跋”中所指出的：“在黑格尔看来，思维过程，他在观念这个名称下转化为一个独立主体的思维过程，是现实事物的创造主，现实事物不过是它的外部现象。”马克思同时指出：“我的辩证法的方法，在基础上就不只与黑格尔的辩证法的方法不同，而且是它的正相反对。… …在我看来，观念性的东西却不过是在人类头脑中变了位的并且变了形的物质性的东西。”（《资本论》第1卷，人民出版社1953年版，第ⅩⅩⅡ页）马克思主义的唯物主义辩证法是对黑格尔辩证法的扬弃，关键性地批判了黑格尔客观唯心主义的实质：不知道一切理论的发展都是以实践为基础和以实践为动力的这一物质第一性原则。进而指出了这一辩证法的根本缺陷，那就是黑格尔把人类一切实践活动统统归结为他那个“绝对理念”的精神活动的各个环节当中。马克思主义的唯物主义历史观是辩证的，它把整个人类历史看作是一个发展的过程，任务就是发现这个过程的运动规律。它揭示出，除原始社会外，人类的全部历史都是阶级斗争的历史。不同的社会阶级都是生产关系和交换关系的产物，是不同时代总的经济结构的产物。

十七世纪至十九世纪上半叶，作为欧洲资产阶级革命的伟大时代，社会生产力突飞猛进、阶级斗争空前激烈、自然科学和社会历史研究取得丰富成果。这些都为在人类历史上第一次把自然界到人类社会和思维领域历史发展的图景及其内在联系揭示出来提供了可能性。这是德国古典哲学体系，特别是黑格尔哲学之所以能够包含如此丰富的辩证法思想的客观条件。这是从哲学意义上、从客观上讲。

从政治意义上、从主观上，康德开始的哲学革命，与十八世纪法国启蒙运动在法国历史，特别是法国大革命中所起的历史作用在性质上是一样的，都是为本国的资产阶级政治革命所做的思想准备。法国启蒙运动的主要思想原则，就是资产阶级从十五世纪诞生以来所坚持的理性原则，主张把一切都拉到理性的审判台来决定其有无存在的权利，以此来同封建专制的主要精神支柱——神学的精神统治相对抗。德国古典哲学也遵循这一原则，只不过是以德国特有的方式加以表达，本质上都是摆脱封建主义专制统治和争取资产阶级自由的理论表现。

但是，德国资产阶级由于历史条件的不同具有很大的保守性、软弱性和妥协性，尽管受到法国启蒙运动和法国大革命的影响，仍然处于准备和酝酿革命的阶段。法国大革命使启蒙思想原则在现实中兑现了，而在康德只承认“先验的自由”和接受“绝对命令”的抽象道德法则影响之下，德国启蒙思想不能触及现实。黑格尔对康德的批判因为其中包含着通过“绝对理念”把上帝神秘化的糟粕而没有真正克服康德的软弱性。突破其局限性之处，即理性具有客观现实的力量，必须也能够达到客观真理，却因能动性的过于抽象而歪曲和颠倒了辩证法，最终流于高谈阔论而缺乏实际价值。

1848年革命，无产阶级第一次登上了历史的斗争舞台，显示了强大的政治力量，引起了资产阶级的巨大恐惧。这时，资产阶级一方面借助无产阶级革命力量的推动，另一方面通过对封建势力的妥协和投降，通过代理人已经取得了从经济基础到上层建筑占主导地位的统治权。阶级斗争的主要矛盾由资产阶级和封建统治阶级之间转化为资产阶级和无产阶级之间。马克思主义的诞生，在为无产阶级指明斗争方向的同时，也使得资产阶级开始把无产阶级作为主要政治斗争对手。在政治上，资产阶级对封建统治阶级的革命不彻底性进一步暴露，用联合封建统治阶级的政治策略来共同对付无产阶级。尤其在德国，在强大的普鲁士容克贵族地主阶级面前，保守、软弱和妥协的德国资产阶级毫不迟疑地出卖他们政治上的同盟者——无产阶级。这是1848年革命遭到失败的根本原因。革命失败的同时，黑格尔哲学体系解体了。马克思一针见血地指出：“资产阶级的才能已经光了。”从此，资产阶级哲学，尤其德国哲学绕过黑格尔全面回到康德的主观唯心主义。首先是谢林哲学体系提出的以“自我意识”作为客观世界的全体，其本身就有一种创造对立面的能力，以此把康德的认识论变成了柏克莱“事物存在就等于被感知”的主观唯心主义。接下来的叔本华就是沿着这条道路展开他直觉创造出意识，并由这一意识来表现这个世界的虚无论述。《作为意志与表象的世界》出版于1818年，没有引起学术界的兴趣。可到了1855年，叔本华声誉大著，几乎无人不晓。这充分说明意识形态对特定思想资源的选择是由经济基础和建筑在这一经济基础上的意识形态和意识形态的斗争决定的，同时充分说明叔本华哲学理论正是适应了当时德国资产阶级现实的理论需要。极端主观主义的叔本华哲学理论操作的根本点，就是毁掉独立于人类认识能力而存在的、外在的社会历史发展的客观性和规律性。这恰恰满足了资产阶级最深刻的理论需求，因为马克思主义科学地论断出资本主义的灭亡是社会历史发展客观性和规律性的必然结果。从哲学体系，特别从方法论上，叔本华彻底颠覆了德国古典哲学尤其黑格尔哲学的辩证法思想。以后各种各样的资产阶级哲学流派尽管采用不同方法，却都秉承和利用叔本华的这一哲学“成就”。

如果说叔本华是1848年革命后和俾斯麦建立第二帝国准备时期的哲学领袖，那么尼采就是即将进入帝国主义阶段的资产阶级哲学代言人。从1848年革命到1871年巴黎公社期间，如同资产阶级经济学在李嘉图学派解体以来没有产生任何深刻思想一样，资产阶级哲学在黑格尔哲学解体以后也没有产生任何深刻的思想。经过1848年革命后短暂的沉寂，工人阶级的群众运动复活了。1864年建立了第一国际，1871年无产阶级终于成功地夺取了政权，建立了第一个无产阶级专政的巴黎公社。于是，资产阶级在把矛头指向社会主义时首先需要的是反对无产阶级世界观的资产阶级世界观。颓废的叔本华哲学对黑格尔无知而肤浅的批评预兆出资产阶级的没落，也标志出资产阶级哲学完全丧失了理智和道德感。尼采道德哲学之所以产生的根本原因，他之所以被资产阶级长久以来奉为“哲学天才”，正是因为他用道德谱系在承认颓废是他的时代和即将到来的帝国主义时代资产阶级哲学的基本现象的同时，指出了这种颓废自我克制的一条道路。　　

尼采抛弃了叔本华关于意志和表象的二元论，用权力意志的神话代替叔本华的意志神话。他从人的不平等和道德起源出发，广泛地批判了文化领域的诸多问题，特别是他所谓的基督教的奴隶道德。最后，以推崇“主人道德”的权力意志超越道德，终于完成了人类行为动力的抽象论述。在这些论述中，尼采不理解个人道德来自社会的具体情况，是意识形态具体体现的一个侧面，毫无政治经济学知识的他更不可能把这一问题放到其产生的更深层次的原因，即生产关系的层面来阐述。他只是用一种本能的非理性方法把极端个人的心理和道德问题与神秘化了的社会和历史问题纠集在一起。因此，尼采哲学不可避免地要走到否认任何真理，其哲学旗帜上只剩下对个体和种族生存的无限贪婪和不顾一切的利益攫取。一句话，权力意志高于一切。这就为以后通过社会达尔文主义、种族主义最终走向法西斯主义的德国资产阶级哲学发展打开了道路。　　

第二次世界大战之后，资产阶级知识界不遗余力地致力于把尼采哲学与纳粹法西斯主义划清界限，说明尼采哲学仍然是对维护资产阶级思想统治的一个极有价值的辩护工具。最根本的原因，就是尼采哲学对颓废的自我克制，一方面可以保持资产阶级在理智和道德上的一种虚假的优势感；另一方面可以吸引知识分子，尤其反叛的知识分子回到反动的道路上来。因为尼采哲学的叙事策略是把逝去的时代，也就是他所津津乐道的奴隶主时代作为现实世界的实际理想，以一种虚假的浪漫主义作为表面上反抗资本主义的思想武器，以此来安慰那些对资本主义不满却没有找到正确的批判武器的知识分子，向这些人们提供精神的避难所和迷魂药。

尼采哲学本身就是包含伦理学的一种道德哲学，不用理性来解释和规范人的行为准则，再加上他所使用的文学的格言方式，这些可以方便地融进当代心理学、文学、社会学等诸多领域。这样做不仅可以逃避形式逻辑和辩证法对尼采哲学和当代从哲学退入到社会学的整个资产阶级思想意识形态两方面的真理检验，更避开了辩证唯物主义和历史唯物主义对当代资本主义社会的整体批判。尼采把复活兽性作为拯救人类的手段，实质是为了拯救资产阶级道德本质的自相矛盾，更是为了拯救资本主义社会的根本危机。这就是尼采哲学在当代资产阶级哲学和社会科学各个流派中占有绝对统治地位的根本原因。在那些看似纷繁复杂的资产阶级哲学流派中都可以清晰地看到尼采哲学的影子。这其中的三条主线就是分析哲学（新马赫主义的语义学）、实用主义哲学和存在主义哲学。

分析哲学最重要的特点是与现代自然科学方法密切联系，考察所有问题都使用与定量分析相关的形式。新马赫主义声称进一步回归康德，实际上是在进一步排除黑格尔辩证法的同时，通过把解释设定为超越经验的条件而把康德经验主义的认识论抛弃干净。在这些语义学者们看来，哲学的任务仅仅是分析词义和句子结构。可当他们系统地研究了社会和经济生活中的普遍概念之后，却发现它们只是无意义、无内容的词的构造。新马赫主义的新就在这里：他们把马赫主义中反理性的神秘主义成份公开化，把现实不仅置于认识论范畴之外，而且认定它是混乱的、不合理的。用他们的话来说，现实是“非语言所能形容的实在”。这充分体现出帝国主义时期资产阶级思想辩护士不可能为垄断资本主义的诸多问题找出令人满意的答案时所表现出的绝望情绪。

实用主义发源于英国经验主义哲学。经验主义之所以不能根本摆脱旧形而上学的束缚，主要的认识论原因也像旧形而上学一样，没有从知性前进到理性。实用主义更进一步，一开始就有意识地拒绝客观地研究独立于意识的现实，只研究不变的环境中个人行为的实用性。它偏重以“美国生活方式”的姿态出现，成为当今世界重要且越来越重要的一股思想潮流。

存在主义哲学表面来源于柏格森的直觉理论，其反对理性主义的概念却直接来自莱布尼茨和斯宾诺莎，其理论氛围密切地与法国文学传统和小资产阶级社会主义思潮相联系。也就是说，与马克思、恩格斯科学总结出的法国小农传统和小资产阶级社会主义有着不可隔断的渊源。实质上，存在主义是法国主流知识分子阶层面对垄断资本主义深刻的社会矛盾，尤其面对美国战后成为资本主义世界领袖这一事实所发生的信仰危机导致的直接结果。所谓的第三条道路只不过是他们仍然站在小资产阶级立场，试图在马克思主义和反马克思主义针锋相对的理论斗争和现实斗争之外另寻出路时的摇摆情绪和不得不发出的绝望声音。西蒙娜·德·波伏娃在《名士风流》中对此展开的深刻描述便是很好的印证。

     三、科学社会主义与资产阶级社会学在理论和实践两方面的发展和斗争　　

马克思和恩格斯通过理论和实践，在现实斗争中，在与各种各样社会主义理论的论战中完成了社会主义从空想到科学的发展。作为科学社会主义的创建者，他们把古典政治经济学的科学成分和空想社会主义的批判成份加以改造，综合为一个统一的整体。在使政治经济学摆脱资产阶级局限性转变为真正的科学的同时，使社会主义摆脱空想，走向科学。

在古典学派宣告完成和庸俗经济学开始出现的同时，空想社会主义走上了历史舞台。他们尖锐地批判资本主义，梦想着无阶级社会的未来世界。圣西门、傅立叶和欧文把资本主义看作是历史阶段性的生产方式，而不是像斯密和李嘉图，更不用说庸俗经济学家们所认为的那样一种自然而永恒的生产方式。

空想社会主义者反对资本主义，却找不到正确的武器，最根本的原因在于他们没有看到无产阶级是唯一能够消灭资本主义的政治力量。马克思和恩格斯使社会主义从空想变为科学，因为他们在论证资本主义灭亡必然性的同时，指出了无产阶级作为人类历史上最伟大的阶级必将通过对资产阶级不可调和的斗争，最终消灭包括无产阶级自己在内的所有阶级和阶级斗争。阶级斗争理论是马克思科学社会主义与其他形形色色的社会主义的理论与实践的根本不同点和科学性之所在。它建立在《共产党宣言》首先宣布的命题：“到目前为止的一切社会的历史都是阶级斗争的历史。”（《马克思恩格斯选集》人民出版社，1972年5月版，第250页）这一科学论断的基础之上。

巴黎公社第一次建立了无产阶级专政，十月革命产生了世界上第一个社会主义国家，第二次世界大战结束东欧社会主义国家的涌现和中华人民共和国的诞生，各种社会主义运动的产生、发展和壮大，使科学社会主义成为促进近现代历史发展的一股巨大洪流，深刻影响着当今世界。

用辩证唯物主义和历史唯物主义观点可以更清楚地看出，科学社会主义理论指导下的社会主义革命和无产阶级工人运动，尤其无产阶级先锋队伍共产党人的实践活动对世界历史发展的推动作用。无产阶级一登上历史舞台就是反对封建主义和一切腐朽思想的生力军。资产阶级宣扬了自由平等博爱，但是包括普选权、男女平等、言论结社自由、八小时工作制在内的人权内容，却是无产阶级在一些列反对封建主义，特别是1848年腥风血雨的革命过程中，通过你死我活的斗争争取得到的，而不是统治阶级，包括上台的资产阶级赐予的。在第二次世界大战中，社会主义的苏联是消灭德国纳粹和日本军国主义的主力军，在被占领国家中，包括中国共产党在内的各国共产党人是反抗侵略者的民族解放阵线中最坚决、最勇敢、牺牲最大，作用也最大的政治力量。

这样明显的历史事实在近现代史上不胜枚举，可资产阶级偏要予以歪曲。不仅如此，他们更用实际行动来反对用科学社会主义武装头脑的共产党人为代表的一切进步力量。为达到这样的目的，他们采用各种手段，包括利用反动阶级，不惜与之妥协甚至投降。这样的事实也不胜枚举。德国资产阶级出于对无产阶级的恐惧放弃对普鲁士容克地主阶级的斗争。一次大战后，他们在空前激烈的阶级斗争面前又最终选择了希特勒。美国在二战后为反对共产主义，在德国和日本占领区启用前纳粹和日本官员，支持蒋介石反对中国共产党，培植戴高乐派对付以共产党为核心的法国左派政治力量，在南朝鲜镇压左翼人士扶植包括韩奸在内的旧亲日派也是新亲美派上台，等等等等。

因此，在实践中用马克思主义世界观看科学社会主义发展到今天，最重要也是一刻也不能忘记的，就是资产阶级对无产阶级和一切进步力量的激烈斗争一刻也没有停止过，总是围绕在科学社会主义理论和实践两方面。

与以往帝国主义国家对马克思主义的斗争所采取的以冒牌的社会主义的内部瓦解和赤裸裸的武断态度不同，以美国文化为主导的当代西方文化更侧重于采取一种貌似中立的态度。这同样是由于不同的历史发展过程所最终决定的。美国作为英国前殖民地和后起的资本主义国家，没有经历封建主义历史发展过程。资本主义发展也没有经历过血腥的原始积累阶段和小农经济破产的残酷现实，甚至没有一个完整的工场手工业时期，便快步进入到大农场主农业和大机器工业生产阶段。美国资产阶级不必像英国资产阶级通过与贵族地主的妥协、法国资产阶级与国王代表的封建势力的长期斗争、德国资产阶级为经济利益把统治权力拱手相让给普鲁士容克地主，一句话，不必对前任统治者进行权力赎买或阶级革命。领土扩张提供了广阔的发展空间，使经济稳步而快速增长，所处地理位置免于两次世界大战的破坏反而发了战争财，二十世纪三十年代的经济危机被凯恩斯理论和罗斯福新政所挽救，宗教资源来自欧洲受迫害的教派而与人民大众联系紧密而非统治阶级，社会组织结构长期稳定，这些都是美国资产阶级无须在形式上放弃民主就可以达到无可争辩的专政，通过美国民主方式就可以建立起资产阶级统治，以及其先天就足，一路快速成长以至于胖得发喘的客观历史原因。同时，也是美国文化缺乏对资本主义批判因子的根本要素。一个显著的例子，在法国知识分子那里，“布尔乔亚”在很长一段时期都是一个贬义词；而拜金主义一开始就堂而皇之地写在美国梦里。正是由于历史发展的这一特殊性，造成美国文化的核心是去意识形态化的实用主义。

在实用主义以一种无所不包无所不能的社会学形式泛滥的当代，资产阶级思想家们反对马克思主义采取了一个值得注意的手段。他们以一种看似宽容，实则是以一种更根本的策略，绕过马克思主义，直接对马克思主义哲学的直接思想来源，即德国古典哲学，尤其黑格尔辩证法思想与客观唯心主义的斗争采取一种貌似中立，实为偏袒的阴谋。实用主义哲学的代表人物威廉·詹姆斯在他的《彻底经验主义论文集》中写道：“由于总的来说我们并不是怀疑论者，所以我们各自的信仰的动机就可以相安共处，并且可以开诚布公地相互承认。我坦率地承认，——我不得不认为我的信仰在本质上是一种审美的，而不是逻辑的。”（转引自〈英〉艾耶尔：《二十世纪哲学》，第84页，上海译文出版社，1987年9月版）这就充分暴露出，当代资产阶级思想家们不仅要消灭辩证法，而且要把认识世界最基本的认识手段——形式逻辑一同抛掉。为此不惜以一种所谓美学的和文学的手法来阐述观点。这不仅混淆了文学和哲学在认识论方法上的原则性区别，更充分暴露出当代资产阶级思想家才能的贫乏，还有他们一贯地偷换概念的伎俩。但他们对马克思主义和黑格尔哲学的仇恨和恐惧是强烈的。不是吗？那么请看，詹姆斯接着写道：“‘贯穿一切’的宇宙以其确实可靠、完美无暇的无处不在状态，简直把我窒息住了。它那与可能性无关的必然性，与主体无关的联系，使我感到好像我已经订了一个无保留权的契约，或者颇有点儿象是不得已而栖身于海滨的一所大招待所，那里没有可供躲避一下群栖的人们的私人卧室。而且我清楚地意识到罪人和法利赛人的古老争论即与此相关。当然，就我个人所知，并非所有的黑格尔主义者都是一本正经的，但不知怎么地我还是感到，好象所有一本正经的人都应当扫除掉，如果通过成为黑格尔主义者而产生了一本正经的话。”

颇费篇章地摘录詹姆斯的这些话，就是要更清楚地看到，意识形态方面的斗争是上层建筑的具体体现，总是或隐或显地存在着，而且是一种深刻的存在。资产阶级没有忘记这一点，无产阶级更不能忘记。他们之所以曲意抹杀它，是在科学社会主义面前碰壁后的战略后退，就像当初《资本论》出版后他们长时间保持沉默一样，都是策略性的手段。

正是由于去意识形态化的实用主义在二战后成为资本主义的文化主流，使资产阶级社会学整体上和社会形态的总体表现上都进一步走向堕落。他们对所谓“自由世界”的维护，是最紧密地与理智和道德上的颓废结合在一起的。他们的根本策略是，如果不能以自己肯定的理想去与科学社会主义相对立，那么就让虚无算作理想。在只剩下物质利益和金钱诱惑的现实中，实用主义者们把意识形态看做是非常可笑的东西。他们总是千方百计地把它和集权主义联系在一起的同时，以个人的财富完全依赖于现实关系的财富态度，用最个人主义的、最彻底的言论自由展现出一幅与社会和社会关系相脱离的、个人利益永远处于社会理想的中心位置的实用主义图画。在这一到处写满“我、”“我、”“我”的图画上，还有艺术的色彩，为的是使它看上去有人情味。在这里，实用主义与叔本华虚无哲学、尼采的权力意识以及一切可资利用的腐朽落后的思想资源共同渗透到文化领域，直接导致颓废的寄生思想和放纵本能的生活态度广泛流行。以前只在高雅知识分子圈子里盛行的深奥艺术和庸俗艺术品之间的藩篱被拆除了，小市民替代贵族站在舞台中央，因为他们有购买力。在一切归于商业模式和资本操作的前提下，电影、畅销小说、肥皂剧等所有意识形态工具只做一件事，那就是无所顾忌地放纵存在于人类整体和个体之中的最恶劣的本能。

这就是当代资产阶级社会学的概括。在与科学社会主义斗争的发展过程中，它一步步走向堕落，一步步消失自身的科学因素。当我们面对资产阶级各种各样、有理有据的社会学理论的时候，我们更要清醒地认识到理论绝不是从书本到现实，而是从现实到书本。在不同的历史时期占主导地位的意识形态整体是一种健康的、明朗的、带有科学理性的批判态度，还是一种迷信的、颓废的、只是期待着某个奇迹的氛围，从根本上说不是智力水平、理论水平的问题，而是社会状况、社会存在的问题。只要粗略地考察，我们不难发现当代资产阶级思想界、学术界早已抛弃了早期资产阶级思想家们反对封建主义和宗教统治，一切归于理性的思想启蒙运动的宗旨。他们所采取的理论策略的具体体现，也是近代以来人文科学发展的一个非常重要的趋向，就像把政治经济学演变成只为垄断资产阶级统治提供政策选择的经济学一样，把哲学这一人类千百年来为认识世界所发展起来的认识论武器消融到无所不包的社会学当中，以社会学代替哲学。在这一无所不包的杂货铺中，有心理学、文学、考古学、精神分析学、人类学等等等等，鱼龙混杂，不一而足。为他们的理论阐述提供唾手可得的材料证明，可惟独没有辩证法和形式逻辑。其认识论沿着笛卡尔“我思故我在”一路走来，到现象学和存在主义的“我存在，故我在”，再到精神分析学发展而来的“我梦想，故我在”（加斯东·巴什拉：《梦想的诗学》三联书店1996年版），一直在认识和知性之间徘徊、膨胀，前进不到理性。反而以犬儒主义者的态度，用琐碎而庞杂的认识方式剥离人类几千年来建立起的理性大厦，使之斑驳陆离，几近倾覆。当代资产阶级社会学已经从整体上陷入非理性主义的泥潭。

四、为什么要在实践中用马克思主义世界观看世界　　

只有在实践中用马克思主义世界观看世界才能清楚地认识影响当今世界发展进程的一个最根本的原因和事实，那就是资本主义发展的速度，资本主义矛盾和阶级斗争扩展的速度，比预料的缓慢得多。我们一方面要一贯地坚持马克思主义关于资本主义生产的社会性和占有的私人性之间的矛盾是最基本的和具有决定意义的矛盾的观点。这一事实至今并没有改变，只是在资本主义生产关系内部做出了部分调整以适应生产力的阶段性发展。资本主义没有也不可能从根本上自身解决这个根本矛盾，当代垄断资产阶级所做的一切只是使它的总爆发推迟了。这一矛盾的解决只有也必将通过社会革命，以生产资料重新和生产者结合起来的方式来完成。另一方面，要坚持马克思主义的唯物史观，清醒地认识到人类社会历史不是直线型的发展过程。与原始社会、奴隶社会、封建社会发展的长期性和阶段性一样，尤其在某一历史时期某一阶段各种主要社会矛盾的转化的客观作用，不仅使发展速度放慢，甚至会造成逆向发展情况的阶段性出现，资本主义以及与它对立统一的社会主义的发展将是一个长期的、不以人们意志为转移的历史过程。

在这一历史过程的社会实践中，只有坚持用马克思主义世界观才能看清楚主要矛盾的主要方面的变化和发展，才能在进行全面分析的同时，进行各个层面的、各个阶段的具体分析。正如毛泽东在《矛盾论》中正确指出的那样：“不但要研究每一个大系统的物质运动形式的特殊的矛盾性及其所规定的本质，而且要研究每一个物质运动形式在其发展长途中的每一个过程的特殊的矛盾及其本质，一切运动的每一个实在的非臆造的发展过程内，都是不同质的。我们的研究工作必须着重这一点，而且必须从这一点开始。”（《毛泽东选集》第285页，人民出版社，1968年版）

马克思主义诞生以来，资本主义的发展经过列宁帝国主义理论阶段直到现在，无产阶级和资产阶级的斗争一刻也没有停止过。在这一过程中，随着矛盾尖锐程度和方向变化，以及革命处于高潮和低潮的不同阶段，双方在这一斗争中所采取的方式方法和总的策略是不同的，情况是复杂的。这就更要求我们在实际斗争中用马克思主义世界观分析掌握，尤其要以马克思主义在革命实践中所强调的阶段性任务的理论方法指导我们的社会实践。当代资本主义发展一个最显著的特点就是随着二次大战后欧洲的衰落，美国成为资本主义国家集团的领袖。尽管资本主义国家之间存在矛盾和斗争，但不再构成世界政治格局的主要矛盾，而是把矛头共同对向社会主义国家。冷战结束后，美国作为唯一的超级大国充当世界警察，继续通过包括北约东扩和发动伊拉克阿富汗战争等军事强化手段，不仅要做资本主义集团首领，更要做世界政治和经济主宰。在一刻也没有放松一直以来对社会主义和共产主义所采取的各种瓦解和攻击手段的同时，以文明冲突论和宗教差异论做为强化垄断资本主义国家集团的策略性纲领，通过一些列政治经济手段直接对广大不发达国家攫取政治经济利益。

在这样的社会背景下，当今世界的矛盾主要表现在国家矛盾、民族矛盾、文化宗教矛盾，总体上是发达国家即垄断资本主义国家和不发达国家的矛盾。但是，这些矛盾归根结底是阶级矛盾，或者说，是由阶级斗争所最终决定的。用历史唯物主义观点不难看出，广大不发达国家处于前资本主义的不同历史发展阶段，殖民主义、帝国主义破坏了其向更高社会阶段发展的自身动力和历史进程。这就使得当今世界的诸多矛盾复杂而纠缠，主要矛盾和次要矛盾、矛盾的主要方面和次要方面的转化频繁而迅速，也使得资本主义和马克思社会主义之间的斗争更加长期化和复杂化。

但是，革命的低潮阶段也是革命的准备阶段，放弃主观能动性的革命准备与超越客观历史条件主观地发动革命同样是错误的。只有在实践中用马克思主义世界观看世界才能看清无产阶级和资产阶级斗争的过去、现在和未来发展的长期性和复杂性，才能一刻不忘无产阶级的历史使命，才能深刻理解这一历史使命所赋予当前的历史任务，那就是始终代表先进社会生产力的发展要求、始终代表先进文化的前进方向、始终代表最广大人民的根本利益。

五、怎样在实践中用马克思主义世界观看世界　　

在实践中用马克思主义世界观看世界要充分认识到资产阶级的进步性随着无产阶级登上历史舞台而消失，一步步走向历史的反动。要分析相对于马克思主义政治经济学的现代西方经济学、相对于马克思哲学和科学社会主义理论的现代资产阶级社会学的具体理论内容当中，哪些因素仍然具有进步意义，哪些因素作为反动力量作用于当今世界的发展进步。尤其要认清哪些因素只是用来对付马克思主义，只是为维护当代资产阶级全球统治的核心内容。这对于通过新民主主义革命，从半殖民地、半封建社会走入社会主义初级阶段，没有经过资本主义充分发展阶段的我们尤为重要。因为这一历史发展进程客观地向我们提出了相对于不同历史阶段的双重任务：既要与腐朽的资产阶级思想，也要与腐朽的封建主义思想做坚决的斗争。

资本主义发展所带来的社会矛盾的普遍性作用于不同历史发展阶段、不同社会环境的国家和地区，其反作用力，也就是对资本主义的批判存在普遍性的同时，是以特殊性的方式表现出来的。封建主义卫道士也批判资本主义，却是反动的。希特勒也骂资本主义，也骂资产阶级颓废的艺术文化，骂的声音比谁都高，可他一切的恐惧和仇恨却始终朝向布尔什维主义。小骂大帮忙，大骂也帮忙。当代资产阶级对一些资本主义问题也检讨、也批判，大都是一些小骂。他们把这些资本主义特殊历史阶段的普遍问题一股脑地归于整个人类自身一直不得不面对，而且根本无法解决的答案当中。于是，接下来的结论也就不可避免，看上去似乎也顺理成章、不言自明。他们大都撇撇嘴角，耸耸肩膀，连话都懒得说，意思却再明白不过：“看！就是这样，谁也没有办法，连上帝都不能。”可一旦开口，他们就要说“资本主义当然存在问题，却是唯一行得通的。”、“民主制度并不美妙，我们却怎么也找不出更好的一个来替换它。”等等等等。

马克思主义世界观是认识世界改造世界的锐利武器，物质决定意识的关键原则使它本身包含着认识能够把握现实，但这一把握要通过实践来完成。也就是说，认识要以现实世界具体的客观发展来决定。因此，在实践中用马克思主义世界观看世界要求我们把对当今世界的认识和对马克思主义的学习、继承、捍卫和发展有机地结合起来。一切从实际出发，一就是一，二就是二，不迷信，不教条。尤其不要被当今世界上这样或那样的理论学说所迷惑，更不要被吓倒。要在那些看上去无比美妙的图画面前沉思片刻，多问一个为什么？要在那些听上去无比动听的话语跟前略想一下，丢掉几分盲从。我们决不能用资产阶级的理论方法与之论战，即便胜利也是理论和实践的双重失败。更不能站在历史的对立面，像资产阶级历来所做的那样，为实际利益放弃原则，不惜向反动势力和腐朽思想投降，或从那里搬来救兵。一句话，要一以贯之地、坚定地站在马克思主义立场上说：“不！”

在科学技术以历史上从未有过的速度迅猛发展，世界面貌瞬息万变，资产阶级理论家们高喊着历史已被超越，文化已被解构，到处充斥着世纪末声音和弥漫着金钱、享乐、纵欲、颓废、空虚、迷信这样一幅浮世绘图景非理性色彩的当今世界，在实践中用马克思主义世界观看世界就是要首先坚持理性原则。因为“无论如何，我们必须首先承认理智思维的权利和优点，大概讲来，无论理论的或实践的范围内，没有理智，便不会有坚定性和规定性。”（黑格尔：《小逻辑》商务印书馆，1980年版，第173页）

理性原则本身就意味着理论对实践的指导意义。“一个民族想要站在科学的最高峰，就一刻也不能没有理论思维。”恩格斯在《自然辩证法》这样论述道。“但理论思维仅仅是一种天赋的能力。这种能力必须加以发展和锻炼，而为进行这种锻炼，除了学习以往的哲学，直到现在还没有别的手段。”（《自然辩证法》人民出版社1971年版，第29、27页）要学习马克思主义理论原著，尤其马克思主义哲学。正如马克思一贯坚持的：“哲学家们只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。”那样，马克思主义不同于其他社会理论的最大区别和科学性之所在，就在于它不仅是认识世界，更是改造世界的理论武器。其中没有滋生教条主义的任何土壤，其理论思维活动本身就包含着丰富的实践活动，是理论和实践的辩证统一。简略地说，是通过历史唯物主义阐述辩证唯物主义，同时这一阐述过程须臾没有离开辩证唯物主义对历史唯物主义的把握，也就是理论原则对理论实践的指导作用。对马克思主义的教条绝不是读马克思主义原著多了，而是少了，或者没读好。但是，读不好绝不是不去读的理由，更不是借口。着重于实践也不是借口，离开正确的理论指导实践要么走错路，要么走弯路，要么是回头路。

在实践中用马克思主义世界观看世界，最根本也是最重要的是实践者站在什么样的阶级立场之上，站得是否坚定，是否始终如一。王国维哲学造诣不可谓不深，文化底蕴不可谓不足，可由于他一直站在封建卫道士的立场上，无论是否自沉于昆明湖，他的精神早已自毙于叔本华虚无哲学之中。而同样深受中国传统文化熏陶的鲁迅，正是因为他始终站在劳动人民的阶级立场，才可能通过“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”艰苦的精神历程，摈弃了托尔斯泰主义和尼采哲学的早期影响，用唯物史观展开他的国民性研究。鲁迅与杜威实用主义的忠实拥护者胡适和与英美派的梁实秋、林语堂等展开的一系列论战，绝不是什么派别和意气之争，有着深刻的社会历史原因，最终都落于他们站在不同的阶级立场这一最根本的事实之上。正是由于有了这样的坚定立场，鲁迅先生才会在直到现在仍有很多人津津乐道、无比崇拜、引以为豪的浩瀚的中国历史古籍当中看到“吃人”二字。所以说，认识是否深刻根本上绝不仅仅是认识能力的问题。因为面对同样存在的事实，怎么看是一回事，看不看是另一回事。同样面对光辉灿烂的古希腊文化，黑格尔看到了精神的本质就是人类；马克思首先看到德谟克利特和伊壁鸠鲁，又看到为人类谋幸福从天上盗取圣火的“哲学史上最高贵的圣人和殉难者”普罗米修斯；尼采看到的却是酒神和贵族的“主人道德”；而周作人看到的只是从袁宏道那里同样可以看到的“独抒性灵”的美。

因此，在实践中用马克思主义看世界就必须始终坚定地站在马克思主义的阶级立场上，才可能首先看到问题，然后才可能正确地分析问题和解决问题。才能始终如一地坚持走从认识到知性，从知性上升到理性的认识论和方法论辩证统一的正确道路。

更要坚定信念！马克思主义是无产阶级理论和斗争哲学，但它不是狭隘的阶级学说，更不是资产阶级污蔑的暴力学说。正如马克思所倡导的：“一切解放，归根到底都是人的解放。”马克思主义是最彻底、最本质的人道主义，它指明了人类社会从必然王国向自由王国发展的唯一正确的道路。那就是通过消灭包括无产阶级自己在内的所有阶级和阶级斗争，解放全人类，建设没有阶级剥削和阶级压迫的共产主义新世界。

不管前面的道路多么艰辛，多么漫长，我们都要坚持在实践中用马克思主义世界观看世界，为人类这一最崇高、最伟大的事业不懈努力和奋斗！

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