关于《逍遥游》的主旨,历年来学界众说纷纭,达不成统一,但都十分重视对《逍遥游》的解读,大多数的观点是把它当做庄子的绝对自由论的理解。 束景南 先生说:“《逍遥游》集中反映的是庄子追求绝对自山的人生观。” 韩林合 先生认为《逍遥游》是通过心斋(休心),便可“平易恬淡”或“虚无恬淡”,进而可以体道或“德全”,最后可以入于“忧患不能入,邪气不能袭”、“无天灾,无无累,无人非,无鬼责”的体道境界。 李牧恒 先生说:“庄子哲学并不是简单的处世哲学,二是包含理想追求的生活哲学。庄子哲学追求的最高目标是绝对自由。” 王树森 先生认为《逍遥游》反映了“处于动乱时代、分化过程中部分知识分子对现实的否定和人生自山的追求”,曹础基在《庄子浅注》中指出《逍遥游》的主题是“无待”,而又“无己”:“自由自在是为人处世的理想境界,为了达到这境界必须与物‘无待’,即摆脱与周围事物的对立、依赖关系;而做到‘无待’的关键又是‘无己’,即在矛后的双方中把自己的方消除。” 赵明 先生认为《逍遥游》的宗旨是创建理论:“《逍遥游》显示着的是在自觉理性上的情感的活动,是为意志所加强、为情感所修饰了的认识,而绝小是什么神仙度世之类的荒唐理念。”庄子借形体硕大无比的大鹏鸟形象,振奋双翼,同自然搏斗,激起浪花三千里,有志图南,至“其远而无所及”的高旷境界。伟岸的身体,充满理想的拓荒者,魄力十足的个性载体---“不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游湖四海之外…”(《庄子·逍遥游》)“阐释‘逍遥’的真啼,概因其怀着一颗忧患之心论述人与物的相处往来,希望可以无所待而游于无穷,在阴、阳、风、雨、晦等各种条件下不受限制地翱翔,以达到自由自在的理想境界。”[2],用现在的话说就是一种神游。这种神游是脱离客观的纯精神的翱翔。这种神游源自哪里?但凡在现实世界实现不了的事情,人们总是习惯性地扔到精神世界去实现满足。
自由,是指按照自己的意志被许可的行为或可能的行为,就是在遵循某种规则和法规的前提下的自由,也就是一种相对的自由,但是,在庄子那里,自由是一种绝对的自由,是一种超凡脱俗的状态;是“乘天地之气,而御六气之辩,以游无穷”的完秒高旷的人生境界;是一种飘风振海而不惊的豪情;是一种腾跃天地、翱翔神州的无待。庄子构建的“精神家园”中,这种的绝对的自由是最为引人入胜的。那么,抓住庄子的鸿篇巨帙中的一角,作为社会主义接班人的,游走在时代前沿的弄潮儿---大学生,我们到底应该用什么态度来对待庄子的自由呢?“人的认识固然受客观环境的影响,但更为重要的限制却来自主观世界,它妨碍人们去获得‘大知’、‘真知’,影响人们得到完善的智慧,真理性的知识。摆脱主观的自我束缚,这是庄子奋斗的目标,也是达到‘大知’自由境界的必由之路。”[1]统观全文,我们不难得出庄子借大鹏有志图南,至“其远而无所及”表达自己对于自由境界的向往。想要做到自由,就必须怀揣着有志图南的坚定决心和“乘天地之气,而御六气之辩,以游无穷”的旷达。但这还不够,“至人无己,神人无功,圣人无名。”这总结性的议论,是全篇的最终论点。即是说,庄子认为达到自由有三个条件:第一,主观世界的解放,从自我束缚中解脱。大鹏鸟不食五谷,吸风饮露。这在现实中是不可能的,他彻底排除了外部条件对自由的制约,是一种迷醉而又神秘的存在方式。不食人间烟火的神化的形象,飘然遗世独立。二、有志图南的坚定决心。他与外物相处而又不被外物所累,没有谁能探测透他精神世界的磅礴远大。当蜩与学鸠偏执己见,讥笑大鹏鸟的“无知”时,庄子以“小知不及大知,小年不及大年”有力地回击了他们的偏漏。燕雀安知鸿鹄之志!用“小知”的蜩和学鸠反衬大鹏鸟有志图南的“大知”。三、排除私欲、大智若愚。“至人无己,神人无功,圣人无名。”便是最好的诠释。这不是李白“古来圣贤皆寂寞,唯有饮者留其名”的无奈呻吟,而是庄子对至人、神人、圣人这三类。所谓“至人”是就人自身发展的高度而言的,指达到了无可再高的高度的人;所谓“神人”是与现实物质世界的关系而言的,指己经完全摆脱了物质世界羁绊的人,一个纯粹的精神生命体的人;所谓“圣人”是与其他人的关系而言的,指可以被视为“万世师表”的人,可以被视为精神领袖的人。这类人己经完全摆脱了外部现实物质世界规则的束缚,是完全依照自我内心的愿望和要求生活的人。[3]这里想稍微修改一下 王福仁 先生的关于圣人的阐述,道家和儒家都讲“圣人”,道家中的圣人是的虚以为怀、无以为名、无以为事的得道之士,而非儒家关于“圣人”的创法垂范、万世师表的道德模范的解答。外在的形体,终会随着时间的推移逐渐毁灭,人的肉体也会逐渐消逝,所以我们说物质的自由是有待的,相对的自由,而那么什么才是可以永远存在的真正的自由呢?庄子在《逍遥游》中告诉我们这些迷失在人世间的小羔羊们:只有内在的精神可以随“道”而永远存在,也就是人的精神可以和宇宙精神达到完美统一,精神的自由是绝对的、真正的自由,也即是道家一贯强调的“天人合一”,达到这种境界的人,也就是上面提到的:道德高尚忘我无己的“至人”、超脱物质纯精神客体的“神人”、‘万世师表’的人类道德模范的“圣人”。“逍遥游”是庄子心目中一种人道合一后实现了对人生各种困境的超越的忘情忘物忘我、无功无名无己、无待无累无患的绝对自由的精神状态。只有将肉欲全部排除,超脱外物纯精神的存活的,对于这个社会不急于追求的体道之士才能到达,所以逍遥并不简单,鲁迅曾言:这世上本没有路,走的人多了,也就成了路。现今言:这世上本无此逍遥,循着庄子的脚步,在逍遥游这条曲折的道路上,不断开辟新的境界。这是笔者的期盼,以此共勉。
自在,是一种无拘无束的逍遥境界,既可指身体的不受羁绊束缚,又可指心灵的自由放逸。哲学上指不因他物的在场而自为的存在。佛教以心离烦恼之系缚,通达无碍为自在。老子讲求自然无为,庄子,讲求自然,无外在压力的束缚,行随心动,自然的状态,其中也包括站在超然的立场,对功名利禄的一种超越释然。庄子在《庄子.譲王篇》中,提出:“逍遥于天地之间而心意自得。”将逍遥游拆分来看:逍遥;游,逍遥,是指自由自在,无拘无束;游,是指外在和内在的无拘束。庄子认为最可怕的最不幸的是我们经受了磨难,而是我们一个人过的不自然,不自在,不自由。那么,保持这种正常的理想的幸福的人生境界的秘诀到底是什么?
自为,道家一贯强调“无为”,那么这里的“自为”与“无为”有什么联系呢?“无为”的“为”本义是作为,“无为”并不是简单的没有作为,不去建树。晋人郭象说“无为”,不是简单的“拱默”,什么都不做,同时,他还进一步阐述“无为”是“任其自为”。在庄子的《逍遥游》中有三个“自为”的例子。鹏鸟高飞九万里,借着狂风的力量,背负青天而没有什么力量能够阻遏它,奋翅而飞,图南志愿达成。如果说蜩和学鸠是“不为”,那么相对的有图南之志的大鹏便是“自为”的最佳典型。它启示世人:顺应自然规律并加以利用(大鹏对狂风的利用,且大鹏顺着风向飞行---简单的物理推断),积极主动发挥自身主观能动性(奋翅疾飞)便能有将志愿实现的一天(图南之志的实现)。宋人适诸越资章甫,越人不蓄发只纹身,帽子到了越国完全用不着;尧治理好了天下,平定了海内政治,却去往远方拜见得道高士,才意识到自己居于治理天下的地位。庄子用事例告诉我们:不论我们做什么,都应结合实际出发。魏王贻惠子以大葫芦种子,惠子培之,结出的葫芦有五石容积,惠子用它盛水浆,它不能承受重量。将它刨去内瓤做瓢,又过于大了,无缸可容下它。惠子认为这个大葫芦没有什么用处,于是将其砸烂。庄子听闻,举了另一个事例:宋国某人善于调制的不皲手的药方,可以用来漂洗衣物,有游客出高价买了药方,游客在冬天打仗凭借此方得胜,获得封赏。同样是药方,既可以使手不皲裂,有人用它来漂洗衣物,有人用它来受封赏。庄子认为惠子应该将大葫芦制成腰舟而浮游于江湖之上,而惠子却担忧葫芦太大,臣惠子犹有蓬之心。这里庄子借惠子之事表己志:乘大葫芦浮游于江湖。同时,我们也可以得出以全面的眼光看待事物,一件事物,应该用多角度去分析,惠子只关注到了葫芦的“大”是它的缺点,这里惠子认为的缺点到了庄子这里,变成了可制成腰舟的优点。也就是说事物都有两面性,不能片面地看待问题。惠子有一颗大树,其大本臃肿而不符合绳墨取直的要求,惠子借机讽刺庄子言谈大而无用,庄子回以物各有所长的答案,庄子认为此树应置于无毛之地,悠然自得,不用担心遭到刀斧砍伐,也不会受到其他伤害,虽然无用,但同时也不会产生什么困苦。庄子的这段话完全是道家的经典“无为”表述,同时,它也像人们转达了另一个道理:做自己是最好的,无忧无虑,不会困苦。现实生活中,很多人具有各种各样的特性,这些特性在为世人认可的时候就是属于优点,人们不认可的时候,就是无用的歪脖子树,弃之如草芥。所以在现如今物欲横流的今天,我们更加应该去做的是保持自己的本性,顺其自然,人各有所长,不成功,也不至于成仁。这才是幸福之源。
随着时代的发展,高速发展的经济给人们带来更加丰厚的物质
;享:受,却也给人们造成心灵的空虚,使人的精神陷入难以摆脱的烦
恼与困扰,解读庄子来缓解精神浮躁压抑,十分有必要。经典的意义不仅在于卧在图书馆中静止的过去,还在于能不断地生成、重组、加以新的利用,特别是在新时代的具体阐述和解析。庄子的“逍遥游”正以其“无物之游”精神启迪现代人应打开心胸,认识自身的局限,更加重视个人主观上的解放和桎梏,提升心灵境界,与万物相谐,从而达到适度地天人合一。从而避兔为物所累,智慧地生存,真正地逍遥游于世界。庄子的精神促使着人们不断反省生命价值的现实走向,理想的人格如何形成。
[参考文献]
[1]《庄子思想的现代价值》.陈红映.人民文学出版社.2009
[2]论庄子“逍遥游”生命理念对大学生人格魅力养成的审美观照.张鹏飞.沈阳工程学院学报(社会科学版).2010.1
[3]论庄子的自由---庄子《逍遥游》的哲学阐释.王富仁.河北学刊.2009
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