大道国学者夏商先生曰：前文《国学商道：宇宙人生的迷航焦虑》提到，正如“占领华尔街”运动所折射出的西方社会困境与经济文化危机，当西方现代文明已经把人类社会带到前路迷茫的岔路口时，我们首先需要打破对西方文化的“洋迷信”，并跳出西方文化的思维定势和知识体系老框框，才能重新认识和复兴中国传统文化，从而以中华大道智慧为人类探寻出克服当前生存发展危机的突围之路。而中国浑圆一体的易理大道文化，恰恰是西方“二元化”哲学思维模式所难以企及的。但“西方文明病”需要“文化中药”来救治，并不说明中国文化就绝对优于西方文化。中西文化的优劣，只是在“道、术、用”三个方面的相对比较而言。
这里的所谓“道”，就是原理和目的；所谓“术”，就是方法和手段；所谓“用”，就是效果和表现。因此，“道”有大道小道，有正道歪道，有基本的善恶道德属性。而“术”本身则善恶属性，仅有水平高下和先进落后之分，关键是看从属于怎样的“道”。相对而言，中国文化重“道”重“德”而轻于“术”，西方文化则重“道”轻“德”而精于“术”。重“德”之“道”即归于中国易理大道，而轻“德”之“道”即归于西方哲学。但在中国传统文化中也有轻“德”之“道”乃至失“德”之道，那也便是归为“大伪”之道的小道乃至歪道。我们都痛恨的“仁义道德”虚伪说教，即属于这种歪道邪道。而这种歪道邪道之“术”，即为“邪术”或“妖术”。
再来比较中西文化的不同，首先还是体现在“道”或哲学层面的本质差异，也就是思维模式上的差别。简而言之，是源于“由私而公”与“由公而私”的思维模式差异，或者说是技术性局部思维与系统性整体思维的差别。西方文化把社会的“公”看成“私”的集合，所以首先看重个体元素的价值存在。而中国文化则把社会的“私”看成“公”的一分子，所以首先看重“公”的价值存在。对物质宇宙世界的认识，也同样存在着这样的差异。中国“天人合一”的易理大道文化，正是基于将个人之“私”溶于世界之“公”。或者说，就是以宇宙自然大视野来观察和对待周围的一切事物。从而努力使自己的命运变化，无限接近宇宙自然运动的永恒。
如前所述，中国人眼中的世界，是处处皆阴阳事事皆八卦。所谓“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，虚实黑白高下强弱皆有阴阳之变。这种民族文化的先天性遗传基因，从一开始便决定了中国文化与西方文化的不同特质。中国人不管是目不识字的文盲还是满腹经纶的大学问家，脑海里都印有一个共同的“阴阳双鱼八卦图”。他们说话办事，有意无意间便会流露出阴阳辩证的思想。就凭这一点，中国人在西方人眼里都是哲学家。
说谁有文化，说谁没文化，并不是以读书识字为标准，因为那也仅仅属于方法和手段之类的“术”。所谓文化，就是人文的蒙昧开化，就是源自于“识天文而化人文”的过程与结果，就是这“天人合一”的易理大道。不通这个人文之道，就像鹦鹉会说人话却照样只是一只鸟，或就像猴子会使“坚船利炮”抢人杀人也照样是野兽。因为文化本身就是人文开化与进化，是人脱离动物原始野蛮习性的文明化。
尽管如此，人类还是不能逃脱动物性的基本生存与物质享受需求，同时又有更高级的发展需求和精神享受追求。在此过程中，就会不断创造和改进生产科技，就会有实用之“术”的精益求精。于是，也便会出现物质产品的丰富和精神道德的滑坡，也就是导致了“用”的负面消极效果。这种社会发展进步的文明迷失，实际上就是源自于“道”的迷失。
所谓“道”的迷失，便是精神世界的视野迷障，就是航路坐标的缺失。在现实世界里，开车行路和驾船航行，需要有参照物标志，需要有坐标定位与方向导航。社会发展，需要有公共道德价值坐标。经济活动，需要有确定的市场交换手段和价值尺度坐标。而一旦当这些定位导航的坐标原点都统统消失，或是像“世界货币”美元一样都成了失去了“锚”的浮标，人们“道”的迷失就成为必然。
而所谓中国易理大道思维的浑圆一体，便是将人的精神视野坐标放大到宇宙世界，并将这个时空坐标原点定位于永恒之“公”。如此以来，就可以避免在宇宙人生旅程中迷航失“道”了。那么，怎样才能不为浮云遮望眼呢？先哲老子说：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”你看，从“道生一一生二二生三三生万物”，到“夫物芸芸各复归其根”，天道循回的恒久不变，就在于这个“公乃全”之“公”。此所谓，“大道惟公”。
何谓明智？何谓豁达？何谓超然洒脱？若具有了这种“大道惟公”的宇宙时空感，能不明智能不豁达吗？又怎么能迷航失“道”呢？
因此，大公无私是一种境界，更是宇宙世界的顶级大智慧。无私忘我，就是只有突破个人的私利迷障，才会看到全面真实而清静灿烂的“大公世界”。“私”与“公”、个人与社会集体、1%与99%，这些我们每个人都会时时面对的利益抉择，实际上反映的便是个人精神世界的扩展与萎缩，也体现着心智的成长与退化。
如前所述，中国易理大道的最早智慧源头，是始于“伏羲画八卦”。而伏羲所以能够有这样的“识天文而化人文”之感悟，或许便是缘于其当时所处的原始共产主义“大公”时代。自夏朝私有制“家天下”时代以前，从“三皇五帝”一直上溯到“华胥古国”时代，中华民族曾经有过一个长达数千年的童年成长期。而这个漫长的童年成长期，正是“禅让制”的原始共产主义社会。尽管，那是生产力极不发达的氏族部落社会。这段黄帝命仓颉造字以前的历史，我们称为传说时代。因为没有文字记录与文字可考，所以也只能是中华民族世代口口相传的传说。但这个简易的“阴阳双鱼八卦图”，还是给我们留下了先民们的远古智慧。至于后来包括《易经》在内的不断整理和阐释的口传文字记录，成书年代难以断定就毫不奇怪了。
但从“伏羲八卦图”到《易经》和《黄帝内经》及《黄帝阴符经》，我们还是能够约略接受到易理大道的智慧真谛。到了“《易》历三古人更三圣”和“文王拘演周易”及“孔子序易传”，“大道惟公”的智慧内核就已经被修正掏空得走样了。因为这夏商周三代，都已经是私有制的“家天下”时代了。而这个时代的人，要去理解和想象数千年前“禅让制”的“大道惟公”思想，也的确是有些勉为其难。其间，在周朝上下尊卑等级制度“礼崩乐坏”之际，孔子出于“克己复礼”而修编中国的历史文化经典，差不多便是对“大道惟公”的“离经叛道”了。惟有此前老子的《道德经》，应是对易理大道智慧真谛尽可能追根溯源的阐释。
再到春秋“百家争鸣”，也都是在私有制“家天下”思维定势下进行的文化创新。尽管法兵儒墨阴阳纵横等各家门派，在“术”的层面都取得了一定的发展繁荣。但中国文化的整体发展，距离“大道惟公”的智慧本源却越来越远了。进而到汉武帝“罢黜百家独尊儒术”，中国文化就越发远“道”失“道”而滑坡不堪了。
直到“五四”新文化运动的“砸烂孔家店”，才是中国文化的一次千年觉醒。但可惜的是，中国人又在“西学东渐”与“儒学复兴”之间摇摆了一百多年。直至现在，似乎还依然没有找到中国文化的易理大道本源主脉。
就“大道惟公”的易理智慧来讲，中华民族的文化成长，自夏朝“家天下”时代以前至现在，差不多是一直停滞在童年阶段。而春秋“百家争鸣”，顶多算是一次“成长的烦恼”。且不说远古的伏羲和黄帝，就是老子的智慧，为何两千多年来我们都一直难以完全破译和理解，更遑论超越了。并不是我们后来的科技之“术”不如从前，而仅仅是因为我们很难攀越到“大道惟公”的至高精神境界。所谓“归根曰静”，我们若能超越物欲私利的心灵浮躁，才能真正感悟到清静的高远世界。
接着中华民族的文化成长童年期，我们每个人现在都需要继续努力实现超越时代的心智成长。
相关文章
「 支持！」
WYZXWK.COM
您的打赏将用于网站日常运行与维护。
帮助我们办好网站，宣传红色文化！
欢迎扫描下方二维码，订阅网刊微信公众号
