转发按语：我始终认为所谓的“民主人士”对于“民主”的的认识是肤浅且差强人意的，其行为实践更与民主含义不靠边，当然这个群体自以为掌握了民主话语权，就站在了道德的制高点，与他理念向背的皆是愚昧落后的所谓“专制奴才”真如此？且看此文辨析，或许也是重新认识“世界”的一个开端。
[转帖] 所谓“普世价值”的由来与发展
楼主：心来的闻话人_CR见闻 2008-06-10 09:58
普世价值一词中“普世”的概念来自基督教。早在公元5世纪时，东罗马帝国的君士坦丁堡牧首（主教的意思）就有了“普世牧首”的荣誉称号。但是，对于那个年代的“普世”，使用的是oecumenical，它既有“全世界范围”这个意思，也有“全基督教”的含义。现代意义的“普世价值”起源于启蒙运动，由于启蒙运动反宗教的特征，虽然也接受了普世的概念，但是，这个世俗化的“普世”一般使用universal这个词，以显示与基督教的区别。
不管怎么说，“普世”的概念与基督教有关，因为上帝被认为是世界上唯一的神，它的标准自然就成为普世的标准。现代社会经常提到的普世价值是一个世俗社会的标准，具体包含的内容有所争议，但这不是本文想要厘清的。本文只想说一下，究竟有没有人类社会的“普世价值”这种东西。
启蒙运动普世价值的产生，有一个重要背景。从文艺复兴开始，欧洲的现代科学获得长足发展，由意大利到德国、到法国，最后到英国的牛顿，建立了自然科学的三大基本定律。这在当时人们的意识中产生了一个非常重要的看法：自然界有一种不以人的意志为转移的客观规律，这种规律千古不变，在任何地点都不变，在任何条件下都不变。只有遵循这种规律，才能认识自然、改造自然。有意思的是，牛顿本人并不反对宗教，他认为这种客观存在的自然规律，正是上帝存在的证明。他只是用自己的理论来说明，教会对上帝、耶稣的解释是错的。
牛顿三大定律的极大成功，鼓舞了启蒙运动时期的思想家，他们希望参照牛顿的方式，建立一种人类社会千古不变的基本规律。正好基督教原先也有这种雄心，启蒙思想家要做的就是，抛弃基督教的普世价值观，建立世俗社会的普世价值观。他们也确实这么做了。
启蒙思想家在这个问题上大致可以分为两种方式。第一是，通过现实社会已经存在的各种价值观来比较、鉴别、确定，这类启蒙思想家很快发现了中国。他们发现，中国没有宗教，是一个非常世俗的社会，但是，中国社会的道德规范，丝毫不比基督教世界差。而且，中国在这些道德原则下，维护了长期完整的社会治理。他们因此认为，中国的道德文化具有世俗社会的普世意义。实事求是说，当时的中国社会，政治比欧洲安定，经济比欧洲发达，人们的幸福感比欧洲人强，道德规范超越战争，文明昌盛、物质繁荣。对于某些启蒙思想家来说，那时候的中国就是普世价值的体现。于是我们就能理解，为何第一次中国热会在欧洲出现，为何启蒙思想家纷纷阅读中国文化典籍。毫无疑问，启蒙思想中“人文主义”的很多内容，来自中国传统文化，成为后来“普世价值”的重要来源之一。这类启蒙思想家，以伏尔泰为典型代表。
第二种方式是，不从现实出发，而从普遍意义的“人”出发，确定了“人”的概念，就能确定人类社会的“普世价值”。这种方式类似欧几里得几何学，首先确定“公理”，一些不证自明的原则。欧洲传统的文化，提供了这种可能。虽然启蒙思想家大多都反对宗教，但是，在基督教这种一神教的思想体系下，在上帝这一至高无上的唯一神的面前，个人之间似乎都有不可改变的共性，只要把这种共性中的宗教意义去掉，变成终极意义上的人，就能成为人类社会普世价值的基础。这类启蒙思想家，以卢梭为典型代表。
然而，试图建立人类社会的普世价值，从一开始就面临一个严峻的问题：普世价值由谁来定？与牛顿定律不同的是，在没有人类社会之前，自然界就存在。未来如果人类社会消失，自然界依然还会存在。这种现象对于人类来说，虽然有点悲哀，但是，它决定了自然规律的确可以超越人的意志而独立存在。然而，人类社会的所谓普世价值，只能在人类社会出现之后才能存在，人类社会如果消亡，普世价值也将消亡。也就是说，人类社会如果有所谓普世价值，也不可能离开人而独立存在。
更令人头痛的是，人总是要死的。那么，人类社会的普世价值由谁来定？已经死去的人吗？现在活着的人吗？未来将要出生的人吗？已经死去的人肯定不能参与普世价值的讨论，现在活着的人，又有什么理由，将自己制定的普世价值安放到死人头上？活着的人用自己的普世价值去讨论过去的历史，评判历史的优劣，只是欺负死人不能开口而已。如果曾经活着的人的普世价值与现在活着的人不同呢？同理，现在活着的人又有什么权力，为将来要出生的人制定普世价值？如果将来要出生的人的普世价值，与现在活着的人也不同呢？而且，既然称为“普世”，那么对于现在地球上全部活着的人来说，都有参与建立标准的资格，为何一小部分人建立的普世价值，一定要让其他未能参与制订的人接受呢？除非让上帝出来说话，而启蒙运动偏偏又不需要上帝。牛顿费了九牛二虎之力，最终也没能证明上帝确实存在。
卢梭解决这个问题的办法，就是假设一种概念上的“人”，只有概念上的人，才可能是永远不变的。这种概念上的“人”，卢梭称之为“自然人”，是一个抽象的人，它获得了卢梭等人（包括莫须有的上帝）赋予的一些基本特性：生而自由、生而平等之类。但是，事实上，概念的“自然人”从来没有在世界上出现过，未来也不可能出现。人类社会不可改变的事实是：生而不自由，生而不平等。因此，这种建立人类普世价值的努力，等于把理想的终点当成了现实的起点。
为了寻找这种起点，卢梭反对所有已经存在的人类文明，他认为，普世价值存在于未开化的野蛮人中，或者能从未受文明污染的土著人那里开始建立，因为土著人似乎更符合“自然人”的标准。这种观点类似于中国人的一句话：一张白纸，可以画最新最美的图画。然而，又怎么可能让每一个人都成为“白纸”？连土著人都不是“白纸”，是否只有通过洗脑？卢梭这个现代人又有什么资格为土著人建立标准？所以我们就能理解，为何卢梭这样强烈追求普世价值的思想家，会具有暴力倾向，“迫使他自由”；其他拥护普世价值的人，也都有暴力倾向，强行推广。那么，暴力是否成为普世价值的一部分？好像没有人愿意回答这个问题，因为，上帝也是很暴力的，看看《圣经-旧约》就知道了。
启蒙运动形成的普世价值观，真正第一次走入现实，是美国独立。它似乎是一群远离污浊的欧洲社会的自由人，按照普世价值理论建立的新型社会。因此，美国独立战争受到了启蒙运动发源地法国的大力支持。然而，美国独立后建立的国家，与卢梭的理想恰好相反：它没有从未开化的野蛮人、土著人那里开始形成，而是毫不留情地将所有野蛮人、土著人排除在外、消灭殆尽。因此，用卢梭的观点来看，美国的普世价值，依然是一群被文明污染的人建立的，而不是真正纯粹的“自然人”建立的。
关于普世价值的理论，后来形成了两种观点。一种就是绝对的普世价值，另一种是相对的普世价值。从美国独立来看，这个新国家的建立，是绝对普世价值的失败，是相对普世价值的胜利。回到启蒙运动的另一些思想家那里，中国古代社会传统价值对于启蒙运动思想家的吸引，最终没有全盘接受，而是有很多人批判性地部分接受，例如孟德斯鸠，也说明了相对普世价值更加合理。回到牛顿，牛顿物理体系后来被爱因斯坦超越，证明了千古不变的自然规律也有局限性、适用范围，由此似乎也可以推演出，人类社会的普世价值也不存在绝对的内容，只有相对的内容。绝对的普世价值，只存在于绝对的上帝统治之下。而上帝是否真实存在是令人怀疑的，连牛顿也没能证明它确实存在，因此，普世价值只应该是相对的。
这种相对表现在几个方面。第一，时间上的相对。现代人没有权利将自己的普世价值强加到古代人头上。现代人用现代标准来评价古代的优劣往往是可笑的，用现在的普世价值去规定未来，同样也是没道理的。难道现代人是过去人、未来人的上帝？第二，空间上的相对。任何一个国家或民族都不可能彻底洗脑之后，灌输所谓普世价值，每个国家和民族都必然延续着过去的文化、价值，也就是在卢梭看来属于污染的东西。每一种文化和价值也都有不同的生存环境，只有历史与现代的结合，形成最合适自己的普遍价值观，这种相对的普世价值才可能生存。再扩展一点想象，如果未来人类有可能到外太空生存，他们的普世价值会与地球人一样吗？地球人对于他们来说，也许就像现代人看待原始社会的土著人差不多。
最后举一个具体的例子。不能杀人，也许是全人类最能够接受的普世价值。但是，人类社会古往今来都制定了可以杀人的条件，这些条件在各个社会、各个历史阶段都不相同。当今社会谁有能力制定一个可杀、不可杀的统一标准？比方说安乐死之类的杀人许可，在最发达国家也没有被普遍接受；比方说堕胎算不算杀人，在美国也争论不休。面对生命这样贵重的东西，人类都不能建立绝对的普世价值，何况其他？所以，最后应该改一下本文的题目：绝对普世价值一点都不靠谱，太离谱。
相关文章
「 支持！」
WYZXWK.COM
您的打赏将用于网站日常运行与维护。
帮助我们办好网站，宣传红色文化！
欢迎扫描下方二维码，订阅网刊微信公众号
