十五年前，在央视看到一个节目，是曾在毛主席身边的一位工作人员讲述主席读书生活的，谈到主席最爱读的书，其中一本是《坛经》。孤陋寡闻的我以前对这本书从未听过，在好奇心的驱使下便找来阅读。原来这是一本佛教经典，是禅宗六祖慧能大师讲法的书。书中慧能大师那首偈多少年来一直被佛教界，乃至上至伟人下至凡夫都十分推崇，慧能也正是因这首偈得到了五祖的赏识，继承了五祖的衣钵。这首偈是：
菩提本无树，
明镜亦非台，
本来无一物，
何处染尘埃。
这是慧能在看了他的同学神秀的偈后而作，也就是说是建立在神秀偈基础之上的。有了慧能的这首偈，人们对神秀的那首偈就自然不肖一顾了，因为从偈子来看慧能达到的境界，神秀相差太远太远了。然而我更喜欢的则是神秀那首偈：
身是菩提树，
心如明镜台，
时时勤拂拭，
莫使染尘埃。
“认识是主观对客观的反映，人的头脑只是一个加工厂。”这是我们在辨证唯物主义的教科书里学的。多少年来我一直有一个问题：既然认识是主观对客观的反映，为什么对同样的客观事物，人们却会产生不同的认识？
是神秀大师的偈，给了我明确的回答，使我豁然开朗。
原来是镜子出了问题。相同的事物在蒙了灰尘的镜子与一尘不染的镜子里，面貌是大不一样的。同样是蒙了灰尘，蒙灰尘的程度还不一样。至于哈哈镜，竖的则成了横的，直的则成了弯的。所谓“心明才能眼亮”，即是这个道理。
这使我想起了毛主席的话，“脸是应该经常洗的，不洗就会灰尘满面；房子是应该经常打扫的，不打扫就会积满了灰尘。我们同志的思想，我们党的工作，也会沾染灰尘的，也应该经常打扫和洗涤。”
原来，学佛就是修心，就是去心这面镜子上的灰尘。去尘方显本来面目。这就是禅宗的“明心见性”。
修心的目标，即是毛主席所说的“毫无自私自利之心”。
修心的方法，用神秀的话说即“时时勤拂拭”，用主席的话说即“经常打扫和洗涤”。
落实到行动上便叫做“修行”。
如何修行呢？
首先应该从“全心全意地为人民服务”做起，然后是“批评与自我批评，重在多作自我批评”，自我批评不重口头而重在思想，遵照毛主席的教导，做“一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人”。
就心境来说，人是划分为层次的：
大公无私是圣人，
公而忘私是贤人，
先公后私是善人，
公私兼顾是常人，
损公肥私是恶人，
假公济私是小人。
圣人，达到的是“毫无自私自利之心”的境地。
慧能大师的那首偈，境界是更高，但是须知万丈高楼平地起，还是老老实实从打地基开始，稳妥。否则，便是口头禅，枉费一生，死的轻于鸿毛。
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