有篇帖子《中国哲学社会科学的困境》说：
摆在中国哲学社会科学学者面前的当务之急有二，一是建立有中国特色的哲学社会科学学术体系；二是打通中、西、马学术体系。这不但对于建立有中国特色的哲学社会科学体系至关重要，对中国哲学社会科学走向世界也很重要。西、马学术思想一打就通，马本来就是西的一支，而难于打通的是中、西和中、马，难的地方不仅在于认识角度、认识方法这些关于内容的方面，还在于表达的话语，也就是说中和西、马的表达根本就是两种互相没有任何关联还很容易引起误解产生歧义的话语。比如西、马都有“存在”这个话语，而且是基础，中就完全没有这个话语，而且很难理解。
这个问题说提很有道理。解决这个问题，是不能硬把二种不同是思维硬凑在一起。中国的思维与西方的思维最大的不同在于：中国研究的是实际问题，而不是主义。老子的道，本来就是虚晃一枪，谈的还是如何治国，如何为人的问题。而西方在这方面是弱项。所以：谈主义、谈思维与存在、可以用西方哲学；谈治国、谈修养、用人那就要找中国智者。不要硬凑，不要硬在中国历史长河里去追究世界的本源？去寻找物质与精神是什么关系。
中国智者讲治国之道，孔子讲的是周礼、等级制度；老子讲的是小国寡民，鸡犬相闻、老死不相来往；墨子讲的是尚同，讲的是民主集中制，是圣人的治理。
墨子首先指出一个社会必须要有国家。墨子尚同篇说：“子墨子曰：“方就之时，复（设想）古之民始生，未有正长（行政长官）之时，盖其语曰，天下之人异义，是（肯定）以一人，一异，十人十义，百人百义。其人数兹众，所谓异者亦兹众。是以人是（肯定）其义，而非人之义，故相交非也。内之父子兄弟作怨仇，皆有离散之心，不能相和合。至乎（至于）舎余力不以相劳，隐匿良道，腐朽余财不以相分，天下之乱也，至于禽兽然。无君臣、上下、长幼之节，父子兄弟之礼，是以天下乱焉”（尚同篇）
这么说是否与孔子一样呢？当然不是。这里的问题就在于他的君子的概念、仁义的概念与孔子不同。
首先天子是人民选出来的仁义的人，天下之贤者。 《大明乎天下之所以乱者，生于无政长，故选天下之贤者，立以为天子……》。仁人是为人民谋福利的。《子墨子言曰：仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害》。（尚同篇）
《明乎民之无正字长，以一同天下之义，而天下乱也，是故选择天下贤良，圣知、辩慧之人，立以为天子，使从事乎一同天下之义。天子既以立矣， 以为唯其耳目之请（情），不能独一同天下之义，是故选择天下赞阅（衍文）贤良，圣知、辩慧之人，置以为三公，与从事乎一同天下之义。》（尚同篇） ——明白了百姓也没有行政长官来统一天下的义理，天下就大乱的道理，所以就选择天下的贤人，圣知和口才好的人立为天子，让他们从事统一天下义理的事。天子既然已经设立了，认为仅凭他个人耳目所闻见事，还不能独自统一天下义理。所以选择天下能辅助他的贤能，和口才好的人安排做三公，与天子一同从事统一天下义理的事。
治理天下必然是贤良，圣知、辩慧之人。那么什么是贤人呢？贤人首先要符合天意。
在《天志，中》子墨子言曰：“今天下之君子欲为仁义者，则不可以不察义之所从出“。既曰不可不察义之所从出“，然则义何从出？子墨子曰：“义不从愚且贱出，必自贵且知者出”。何以知义之不从愚且贱出，必自贵且知者出。曰：“义者，善政也”。何以知义者善政也，曰：“天下有义则治，无义则乱，是以知义之为善政也”。夫愚且贱者，不得为政乎贵且知者，然后得为政乎愚且贱者。此吾所以知义不从愚且贱者出，而必自贵且知者出出也。
——墨子说，现今天下的君子们，若想要实行仁义，那就不能不考察仁义的来由。既然说不能不考察仁义的来由，那么义从何来？墨子说：义不是从愚笨又卑贱的人中来的，必定是从高贵又有智惠的人中来的。怎么知道义不是从愚笨又卑贱的人中来的，必定是从高贵又有智慧的人中来的呢？回答说：“义就是善政”。凭什么知道义就是善政呢？回答说：“天下有仁义，就能够得到治理，无义就混乱。所以知道义就是善政。愚笨又卑贱的人，不能对高贵又有智慧的人施政，但高贵而有智慧的人，能够对愚笨又卑贱的人施政。这就是我知道仁义不是从愚笨又卑贱的人中出来的，而 必定是从高贵有智慧的人中出来的原因” 《然则孰为贵？孰为知？曰：天为贵，天为知而已矣。然则义果自天出矣》
——既然如此，那么什么是高贵？什么有时智慧？回答说，天为高贵，天为智慧，如此而已，所以义果然出自上天。 《且无所以之天之爱民之厚者，有矣。曰：以磨（历，分离）为日月星辰，以昭道之；制为四时春夏秋冬，以纪纲之：降雪霜雨露，以长遂五谷丝麻，使民得而财利之。以利司民之善否；为王公侯伯，使之赏贤而罚暴，金木鸟兽从事乎五谷丝麻，以为民衣食之财。自古及今，未尝不有此也。》
——况且我之所以知道上天爱民深厚的原因是有道理的，那就是：上天分别日月星辰、用来照明天下，制定春夏秋冬四季、用来用做四时的法度；降下雨雪霜露，让五谷丝麻生长、让百姓获取，而且成为他们的财物用度；分别山川溪谷，广设百官来监察百姓的善恶：设立王公侯伯，让他们奖赏贤德、惩罚暴虐，授予金、木、鸟、兽、从事五谷丝麻的管理工作，以此作为百姓的所用。自古到今、没有不是如此的。 ---这里指出天是爱民众的。 《内有以食饥息劳，持养其万民，则君臣下惠中，父子兄弟慈孝。故唯毋明乎顺天之意，奉而光施之于天下，则刑政治，万民和，国家富，财用足，百姓皆得暖衣饱食，便宁无忧。是故子墨子曰：今天下之君子，中实将欲遵道利民，本察仁义之本，天之意不可不慎也》
——国家内部使饥饿者有饭吃，劳动者能够有休息，保养万民的百姓。那么，君臣上下之间有恩义有忠诚，父子兄弟之间讲究慈爱孝悌。所以唯有明白顺从天意并奉行而在天下广为施行，那么就会刑法政治得到治理，万民和睦，国家富裕，财用充足。百姓都能吃饱饭、穿暖衣服安宁没有忧虑。所以墨子说：当今天下的君子们，内心确实想遵循大道，有利于人民，最根本的是考察仁义的本源，那么天志不能不慎重对待。
----有利于人民就是天意，是仁义的本源。 《且夫天子之有天下也，辟之以无以异国君、诸侯之有四境之内也。今国君诸侯之有四境之内也，岂欲其臣国、万民之相为不利哉！今若处大国则攻小国，处大家则攻小家，欲以此赏誉终不可得，诛伐必至矣》——况且天子有天下，就好比跟国君、诸侯有四周国境一样。现今，国君诸侯拥有四境之内，难道想他的万民相互做不利的事情吗？现在如果是大国的就攻打小国家，是大家族的就进攻小家族，想凭这个求得奖赏称誉，终究不可得到，诛杀惩罚，必定随之而来。
----所以天意就是主张非攻。 墨子在明鬼篇中说:“故古者圣王，明天鬼子所欲，而避天鬼之所憎，以求兴天下之利，除天下之害，是以率天下之万民，齐（斋）戒沐浴，洁为酒醴粢盛，以祭祀天鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛，不敢不涓洁，牺牲不敢腯肥。圭壁币帛，不敢不中度量；秋季祭祀不敢失时几，听狱不敢不中；分财不敢不均；居处不敢怠慢。曰：“其位正长若此，是故上者、天鬼有厚乎其为政也；下者、万民有便利乎其为正长也。天鬼之所深厚而能强从事焉，则万民之亲可得也，其为政若此”
——所以，古代圣王明白上天鬼神的意愿，而避开天地鬼神所憎恶的，来求得兴旺天下的大利。除掉天下的大害。所以率领天下百姓计斋戒沐浴，洁净酒食祭品来祭祀天地鬼神。他们祭祀鬼神对于酒是祭品不敢不清洁，对于猪牛羊三牲，不敢不肥大，对于圭壁币帛、不敢不符合度量规定。对于春季，秋季的祭祀不敢错过时机，听讼断案不敢不公平公正，分配财物不敢不平均，所居之处不敢怠慢。说道:当行政长官就是如此。所以在天上的天地鬼神、在他们当行政长官时能有很厚的享受，天下的黎民百姓、在他们当行政长官时能有便利。天地鬼神享有厚待遇而他们能努力工作，那么就可以获得天地鬼神的降幅；黎民百姓享有便利而他们努力工作时，就可以获得百姓的清净，他们的施政就是这个样子。 -- 墨子时代是一个普遍信鬼神的时代，还没有现代的科学。墨子明鬼神，是指出人们要有信仰。---天鬼的意愿就是，以求兴天下之利，除天下之害，听讼断案不敢不公平公正，分配财物不敢不平均，所居之处不敢怠慢。
有利于人民就是天意，是仁义的本源。君子必须是一个仁义的人。那么什么是仁义呢？墨子进一步说：
《子墨子言曰：“仁之事者，必务求兴天下之利，除天下之害，将以为法乎天下，利人乎即为，不利人乎即止。况夫仁者自为天下度也，非为其目之所美，耳之所乐，口之所甘，身体之所安，以此亏夺民衣食之财，仁者弗为也。”》
——墨子说，仁义的人行事必定努力追求兴盛天下的大利，除掉天下的大害，将在天下以此作为法度，有利于人就去做，不利于人就不去做。而且仁义的人为天下考虑，不是为了他的眼睛看的美丽，耳朵听的快乐，口味感到甘甜，身体感到安逸，以此来损害夺取百姓的衣食财物，仁人不做这样的事。《非乐》上。
《夫一道术学业者，仁义者也。皆大以治人，小以任官，远施周围偏，近以修身，不义不处，非理不行，务兴天下之利，曲直周旋，不利则止，此君子之道也。以所闻孔某之行，则本与此相反谬也》{墨子非儒}
——凡是一种道术学艺，都在于他的仁义，都是大可以治理人民，小可以胜任官职，远可以普遍应用于天下，近可以修身养性。不义不做，无理不行，务必兴盛天下大利，曲直周旋达到此目的，不利的就停止。这是君子的道理，
《子墨子言曰：仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害》{非攻}---—墨子说，仁人的做事，必定是努力求得盛兴天下的利，除掉天下的祸害。
《 兼者处大国，不攻小国，处大家不乱小家，强不劫弱，众不暴寡，诈不谋愚，贵不敖贱；观其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利无所不利是为天德。聚敛天下之美名而加之焉，曰：“此仁也，义也，爱人、利人、顺天之意，得天之赏者也。”》【墨子天志】
----兼相爱是指大国不攻打小国，大家族不侵扰小家族，豪强不抢劫掠夺弱小者，人多的不暴虐孤寡者，狡猾的不谋诈卑贱的。观察他们的事迹，上有利于天，中有利于鬼神，下有利于人民。这三者有利就是无所不利，这就是叫天德。聚积天下的美名加在他们身上，说：“这就是仁，这就是义。爱护人，帮助人，顺从上天旨意得到上天的奖赏等等”
《虽仁者之为天下度，亦犹此也。曰：天下贫，则从事乎富之；人民寡，则从事乎众之；众而乱，则从事乎治之。当其于此也，亦有力不足，财不赡，智不智，然后已矣。无敢舍余力，隐谋遣利，而不为天下为之者矣。若三务者，此仁者之为天下度之也，则若此矣 》
——即便仁人为天下考虑，也应该如此。墨子说：天下贫穷就努力使他们富裕；人口稀少，就努力让他们添加人口；人多混乱，就努力治理他们。在这种情况下，也有因力量不足，财富不多，智力不够，只是尽力而为也就算了。没有谁敢于舍弃余力，不去谋求利益，从而不替天下去做这些事，这三桩事情，仁人为天下的考虑，即使如此。{墨子，节葬下}
所以，我们看到的仁义，就是现在的全心全意为人民服务。这就是墨子的天意。墨子强调国家领导者必须是要服从天意（有信仰），要有全心全意为人民服务的信仰。
治理天下必然是贤良，圣知、辩慧之人。首先要符合天意，要仁义。其次还要会用人。墨子的第一篇是《亲士》，讲的是领导者和被领导之间的关系。作为为一个领导、作为一个国家、作为一个君主，必须要重视人才。这种问题，在2400年前就提出来了，这是中国的伟大
《入国而不存其士，则亡国矣。见贤而不急，则缓期君矣。非贤无急，非士无与虑国。缓贤忘士，而能以其国存者，未曾有也。》-- 治理国家却不关心国中的贤士，那就会亡国。发现贤能人的人才却不急于任用，那么贤才就会怠慢他们的国君了。不是贤才就不能解救国家的急难，不是贤士就不能为国出谋划策。怠慢贤才，忘记贤士，却能使他的国家长存，是从来没有的事
（这里讲的是要重视人才的重要性，关系到国家的存亡。2400年前，我们的先祖就讲明了这个真理，这是一条铁的规律，至今依然发挥着它的光芒。今天无论是我们的各级政府，还是我们的各级企业，都有个用人的问题。用人问题，关系到企业的成败，关系到国家的成败。毛主席说过，政策和策略决定以后，干部就是决定的因素）。那么，我们应该用什么样的人呢？
《吾闻之与：“非无安居也，我无安心也；非无足财也，我无足心也”。是故君子自难而易佊，众人自易而难彼。》---我听说：“ 并不是没有安宁的居处，而是没有安宁的心；并不是没有丰富的财产，而是我自己没有一颗满足的心”。所以君子是困难的事情自己承担，容易的事情让别人做。一般人是自己做容易的事，难的事情留给别人，
（“所以君子是困难的事情自己承担，容易的事情让别人做”。这是多么崇高的品质啊！我们现在中国人难道不应该有这种思想不吗？这就是我们应该继承的中华民族的精华）
《君子进不败其志，内（抐，退）究其情；虽杂庸民，终无怨心，彼有自信者也。是故为其所难者，必得其所欲焉；未闻为其所欲，而免其所恶者也》。
——君子做官得志时(进)不会改变自己的志向，不得志不做官时(退）能探究社会实情；即使在平庸的百姓之中，也始终没有怨恨之心。因为他有自信心。 所以说，凡事能从难处做起，就一定能达到自己的愿望。但却没有听说只做自己所想的事情，而能免于所厌恶之后果的。
《君子做官时不会改变自己的志向，不做官时能探究实情；即使在平庸的百姓之中，也始终没有怨恨之心。因为君子有自信心。 》 这是多么崇高的品质啊！难道不是我们今天的人民应该继承的吗？当了官了，当了领导了，就不要忘记初衷，不要忘了自己是为人民服务的。当不成官，下来了，在平民之中，也不怨恨。能下能上，这是我们现在共产党员的品质，我们做官是为了服务人民，不做官也要为人民服务。我们的愿望不是为了做官，而是为了人民服务，做出一番事业。当官不当官都没关系，这是多好的品质啊，难道我们不应该提倡吗？
墨子理想的国家是一个民主集中制国家。强调一个国家必须统一思想。墨子的尚同精神就是上下统一意志，统一行动。墨子倡导：下级要服从上级，地方要服从中央。而上级必须了解下面的民情，必须是全心全意为人民服务的，为人民带来利益，为人民除去祸害。乡镇民众要接受乡政府的领导统一行动；在一个诸侯国，民众、乡政府都要听从诸侯国的统一领导，诸侯国要统一服从天子的领导。
《“察天下之所以治者何也？天子唯能壹同天下之义，是以天下治也”》（尚同上）----只有上下壹同天下之义，天下才能得到治理。
尚同篇说： 《国君治其国，而国既以治矣，有率其国之万民，以尚同乎天子。曰：“凡国之万民，皆尚同乎天子，而不敢下比。天子之所是、必亦是之；天子之所非、必亦非之。去而不善言，学天子之善言，去而不善行，学天子之善行。天子者，固天下之仁人也，举天下之万民，以法天子，夫天下何说而不治哉？”察天子知所以治天下者，何故之以也，曰：唯以其能一统天下之义，是以天下治》。
——国君治理国家，并且已经得治，又率领他国内的百姓来跟天子一致.，说：“凡是国内的百姓皆跟天子一致，不敢在下边结党营私。天子认为对的，必定也认为是正确的；天子认为不不对的，一定也认为是错的。去掉你们不好的言论，学习天子的善言，去掉你们不好的行为，学习天子的善行。天子本来是天下的仁义之人，全天下的百姓来效仿天子，有什么不能治理的呢？”。考察天子治理好天下的原因是什么呢？回答说，是因为他能统一天下的义理，所以天下得以治理。”
墨子的“天下之义”就是墨子倡导的兼相爱、交相利。今天我们的“义理”就是马克思主义。而领导者必须是天下选出来的贤惠的人，所谓贤惠的人，仁义的人是 全心全意为人民服务、兴天下之利、除天下之害的人。
墨子尚同，要求上面必须了解下面的情况。必须是明白下面的是非，赏罚分明。善人不赏而暴人不罚，为政若此，国众必乱。
子墨子曰：“……上之为政也，不得下之情，则是不明于民之善非也，若苟不明于民之善非，则不得善人而赏之.不得暴人而罚之。善人不赏而暴人不罚，为政若此，国众必乱。”《尚同，下》
尚同，要求下面如实反映情况，出主意。尚同是群策群力。 墨子尚同，要求上下一致，要按上面的意志统一行事。但也不等于说上面的话就是这绝对正确的。要求上面能吸取下面的意见，下面也必须出主意。
《意若闻见善，不以告其上；闻见不善，亦不以告其上，上之所是不能是，上之所非不能非，已有善，不能傍荐之；上有过，不能规谏之。下比而非其上者，上得则誅罚之；万民闻则非毁之》(尚同，下)
——或者若是听到看到好的方面，而不把他报告他的上司；听到看到不好的，也不报告给他的上司。上司所认为正确的、不能被认为正确；所认为不对的，也不能认为不对。自己有善谋不能广泛的进献，上司有过错也不能规劝谏阻。在下面结党营私党而又非议他的上司，上司得悉后就会誅杀惩罚他们；百姓听说后就会指责诋毁他们。
《 是故逼臣伤君，谄下伤上。君必有弗弗之臣，上必有詻詻之下。分议者延延，而支苟者詻詻，焉可以长生保国。臣下重其爵位而不言，近臣则喑，远臣则吟，怨结于民心。谄谀在侧，善议障塞，则国危矣。桀纣不以其无天下之士邪？杀其身而丧天下。故曰：“归国宝，不若献贤而进士。”》（亲士）
-----所以倖臣与谗佞之辈往往伤害君主。国君一定要有直言进谏的臣子，一定要有敢于争辩的臣下。议事的人反复辨论，劝诫的人直言争辩，这样才可以保国长存。(任何决策都要经过反复讨论、争论，得出正确的决定去实施，这样才可以保国长存）
----如果臣下只以爵禄为重，不对国事发表意见，近臣缄默不言，远臣闭口暗叹，怨恨就郁结于民心了。谄谀阿奉之人围在身边，好的建议被他们阻障难进，那国家就危险了。桀、纣不正是因为他们不重视天下之士吗？结果身被杀而失天下。所以说：赠送国宝，不如推荐贤士。
墨子兼爱篇说：《“天下之人皆相爱，强不欺弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚”》。——“强大的人和国家不欺负弱小的人和弱小的国家，人多的不抢劫人少的，富有的人不欺凌穷人，地位高的人不看不起地位低的人；聪明的人不欺诈愚笨的人”
墨子天志篇说：《子墨子曰：天之意，不欲大国之攻小国也，大家之乱小家也，强之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱，此天之所不欲也。止此而已，欲人之有力相营，（互相帮助）有道相教（互相学习），有财相分也。又欲上之强听治也；下之强从事也。（据上位的努力听政治事，据下位的努力从事劳作）.。上强听治，国家治矣；下强从事，则财用足矣。》
---墨子说：“天意就是：不想大的国家攻打小的国家，大的家族扰乱小的家族，强壮者暴虐孤寡者，狡猾的谋诈愚笨的，高贵的傲视卑贱的，这都是天意所不喜欢的。不仅如此。天意希望人们有利于互相帮助，有道相互教导，有财相互分享。又喜欢在上位的努力治理政务，在下位的努力从事各项工作。上头的努力治理政务，那么国家就太平安宁，下面的努力工作，那么财物就丰盛充足。
这是一个多么美好的愿望。墨子不但有这个想法，而且努力去实现的它。当然在那个时代是实现不了的。今天封建社会被我们推翻了、当今的时代给我们创造了实现这个理想的条件，如果说共产主义是我们最高的理想，那么墨子的理想就应该是我们这一阶段的主要目标。让我们继承先辈的理想，共同奋斗吧！
2022年8月26日最终完成。
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