普世价值：价值理论的“三聚氰胺”
姜斯雄
一个名词正受到一些媒体的热议和追捧：普世价值。
“……由此可见，马克思恩格斯所追求的未来的人类社会，正是实现了普世价值的社会，只是当时还没有‘普世价值’这个词罢了。”（见《炎黄春秋》2009年第一期第6页）这句话至少道出了一个事实，即，在马克思主义的著作中没有这个词。
企图从马克思主义理论中倒换出“普世价值”理论的企图是徒劳的，只能是欲盖弥彰。当然，经典著作中没有，不等于不是真理，因为理论是灰色的，而生活之树长青，历史是永恒的奔腾不息的河流。问题是，从西方捣腾来的“普世价值”其实质和动机何在？
事实上，人们只要真正掌握了马克思主义的精髓——历史唯物主义和辩证唯物主义，并能准确地指导自身的社会实践，那就不必再去看他能否背诵和摘抄多少马克思主义的名词概念，马克思主义与中国实际相结合，中国人民站起来了；马克思主义中国化，中国人民富起来了；马克思主义中国化，坚定了中国人民走科学发展、和谐进步的致强致富之路。在日趋全球化、市场化、信息化、多元化的当今时代，坚持马克思主义中国化，同样会给中国人民以继续理论创新的智慧，我们也不会因为经典著作中“没有这个词”，而桎梏了走中国特色社会主义道路的步伐。
半夜敲门送鲜花，是喜是丧须思量。“普世价值”是西方的价值观，被中国一些学者和“人士”极力忽悠。近二十年来，这种价值观的输出都是以战争相清道：海湾（两次）、科索沃、阿富汗，北京奥运会开幕当天，格鲁吉亚发动大规模军事行动（格鲁吉亚在苏联解体后成为西方大力支持的“民主国家”）。以中国今日国力之强大，料再凶悍的强人也没有胆量上门动粗，而对于“软实力”的来临，价值观的输入，存几分清醒总不会错。美国在强化经济、政治、军事竞争的同时，把意识形态、核心价值乃至文化的竞争都提到了重要的战略高度。“软实力”这一理论，就是以“民主、自由、人权”的口号作为其广告词。
对极力忽悠“普世价值”的中国学者及“人士”们，本文旨在表明“反对，反对。”而对于更多善良的人们，笔者旨在从哲学的角度廓清是非。
普世价值，字面意义等同于普适价值、共同价值、普遍价值，这样理解没有错。而从词组结构分析，这是一个偏正词组，即，普世价值这个词组的主体是“价值”， 普世价值这个词的理解无疑是：存在适用于所有地球人的“价值”。
什么是价值？《现代汉语词典》的解释有两个：一，体现在商品里的社会必要劳动；二，积极作用。显然，“普世价值”中的价值，所指的是第二个意义。如果我们再直接一些理解，所谓普世价值，就是地球人都认为“适合于我，对我有好处”的理念或东西。
那么，对地球人人人都有用的理念或东西存不存在呢？
弄清这个问题之前，我们必须明确两个准确无误的前提：一，生存与发展，是人的基本也是根本问题，一切理论如果不能解释或服务于这个问题，都是没有意义甚至是有害的；二，我们所生存的时代，仍然是一种差异时代（经济条件、社会地位决定了这种差异，或者说，天生的智力、地理、自然、地域、文化、历史等条件决定了人的经济条件、社会地位。从别一视角表述，所谓差异时代就是马克思主义著作中所使用的阶级社会这一概念。至于这种差异时代还要持续多少世纪，没有任何思想家或科学家能为其定量）。
如果承认上述这两个前提，就不难发现，提倡“普世价值”就是要在差异时代寻求无差异的价值观。
辩证唯物主义之所以被承认为科学，是因为她在认识世界时，将所有被认识对象都置于特定的历史时空中，并且不割裂时空的内在联系，从而得出符合客观事物的真实，再从而找到对自身有用、符合客观世界规律的途径，从而有益于人的生存于发展。人类历史上一切有益于人的生存和发展的理论，无一不是有意或无意遵循了辩证唯物主义和历史唯物主义，因此无不闪烁着智慧与理性的光芒。
如果承认“普世价值”的普遍适用性，那么“普世价值”就是真理了。什么东西可以称为真理？只有规律能称为真理。而规律是客观的、不可改变的。那么价值呢？以认识论而言，价值纯粹是主观的判断，是对自己有用的，适合于自己的，自己喜欢的，总之，价值是自我选择性的标准。你爱吃牛排，牛排对你有价值，而牛排对我则未必有价值、甚至有害于我的肠胃。这样一来，如果“普世价值”仅仅作为一个表述性的名词概念，就没有可探究的意义，如作为一种理论，一种认知体系，那就面临一个矛盾：作为规律的、客观的“普世”，怎样与主观的“价值”完成辩证统一？
主观与客观，普遍与特殊，个别与整体，这是哲学上的基本矛盾统一体，人们只有认识了足够多的个别，才能认识普遍、整体，再从得来的这种认识去更深刻、清晰地去指导个别。有了一匹匹具体的白马、黑马、红马……才会有区别于其它动物（如牛、羊、鸡、狗、猪……）的“马”是什么特征。这就是名与实、个别与整体的哲学问题。那么到底是先有个别还是先有整体呢？纯思辨是回答不了这个辩题的，这和鸡与蛋的辩题是一个道理。之所此辩题无解，其一，受人的认识的局限，因为人无法超越客观事物去认识事物，其二是这个辩题没有针对具体的实体，即它没有将问题特定在某个时空中。脱离了时空，宇宙间就不会有任何存在。
针对鸡与蛋的辩题举例。
现在我们给这个辩题一个特定的假设：三黄鸡肉多但产蛋少，土鸡产蛋多而肉少。为了提高生存质量以更好的发展，现在我们需要一种鸡，这种鸡具有三黄鸡肉多和土鸡产蛋多的特点。怎么办？用这两种鸡杂交或提取基因，产蛋，再以杂交所产的蛋去孵出鸡（至于杂交或提取基因是否成功那是科技的问题）。在此特定的时空（条件）中，可以说是先有“鸡”（三黄鸡和土鸡）后有“蛋”，用杂交所产的蛋再去孵出的鸡，这就该是先有蛋后有鸡了。但要着重强调的是，此时的新鸡和新蛋都不是原来意义上的鸡和蛋了。此“鸡”非彼“鸡”，此“蛋”也非彼“蛋”，是黑格尔所说的“这一个”。
再回到“普世价值”的主、客观问题上来。
“普世价值”作为一种“创新”理论，同样必须满足这个前提：只有合乎哲理，才能为生存与发展服务。
以吃饭为例作分析。
为着生存与发展，人（不分人种，也不分人之古今）都要吃饭，但这如其说是一个最明白的真理、也是一种无价值的规律，还不如说只是一句事实的表述。如果要把“人都要吃饭”作为一个命题，作为一个理论来讨论，还真有说道。比如，饭从哪里来，谁来做饭，什么时间吃，在哪里吃，用什么炊具、什么燃料才最环保……
但我们认为最有思考价值的是“饭”，这是一个泛概念。
只要吃饭，“饭”就要具体到是米？是面？是面包牛排？即使是中国人，“饭”的内容南北地域的差异也大，更何况中国人与美国人的饮食差异天生就大了去了！又由于时差的原因，中国人中午十二点吃饭时，日正中天，这正是美国人离太阳最远的时刻；也许说，美国人也是十二点吃饭，但要知道，无论是中国人还是美国人，“中午十二点吃饭”这个字眼上的“普世”、共性倒是有的，但其实质各自都有一个永远无法逾越的限定——“当地时间”——中午十二点。当地时间，这就是个性，是一个永远不可能趋同的个性。再如每年元旦的到来，全球就有24个不同时区，怎样“普世”？唯一一个“普世”的说法只能是：新年开始了。但这样的说法又有什么讨论的意义呢？显然，不同时区的人们，是永远无法在同一时刻“普世”迎来新年元旦的。
地域，自然，气候，风俗，文化，把地球人造就成各持己俗的审美观、价值观。尤其是文化历史基础不同，其差异就更大更多，五千年的积淀，五千年的下坠力，和200多年的积淀与下坠力能否等量齐观？不承认差异就不是马克思主义。不顾实际，去南极卖拖鞋、去赤道推销羽绒服，只能血本无归。承认差异是否是在为“中国特色”和拒绝变革辩护？哲学认识上，特色就是个性，没有个性哪来“多元化”？不承认特色充其量只能成为机械唯物主义者。而改革开放的30年就是不断变革的30年，改革开放坚定不移，一往无前，是众所周知的国策，这还需要辩护吗？
理论总是要为实践服务的。提倡“普世价值”是为了指向政治体制改革，而某些学者和活跃人士所设计的政治改革，又是以西方现有制度为圭臬甚至依样画葫芦，一句化：全盘西化。
不错，在日趋全球化、市场化、信息化、多元化的当今时代，确实存在着地球人共同关注和追求的各自的生存与发展的问题，如环境、气候。环境和气候，如果美国真正是“关爱”全体地球人，他就完全有实力和能力投资治理，这可是不分国界的“普世”善举，可他为什么不呢？
另一方面，民主、自由、人权、平等这些概念之所以越来越被热议，是因为这些概念打出的旗号是关爱“人”，是以人为本的“人道主义精神”。但这些以人为本的概念如果作为语言，它并没有阶级性即个性，我们问“名”更要问“实”。实质与动机才是硬问题。而具体到一个民族、一个地区、一个国家，如果离开了与之相应的制度和法律，再好的“人道主义精神”也只是空谈。比如自由，这是和制度相依存的一对矛盾体。美国是“公认”的自由国家，那么是否可以不要护照就让任何地球人随意涌入？显然，护照就意味不自由。在当今地球上，还没有哪个国家的法律是允许非法剥夺他人生命的，而这对恐怖分子来说，就意味不自由。
事实是，为了生存与发展这个最基本也是最根本的问题，人类社会各民族从来就没有停止过对自由、平等等理想的不懈追求。自从资本主义和社会主义诞生以来，进步到今天，一场金融灾害，连布什政府也要借鉴社会主义的有用元素救市了。民主虽说是个好东西，但只是个相对的“好东西”，即使在西方，自由主义的杰出代表、法国18世纪思想启蒙家卢梭不也受到过杰出的思想家罗素的尖锐批判吗？
萝卜白菜，各有所爱，适合就是价值。既然条条道路通长安，为什么就认定政治改革只有一张设计图？多元化的时代，就意味着首先发展的应该是个性。每个国家都有自己的个性。
天赋人权，人权仰仗国权。国家和民族的生存发展权是个人人权的保障。邓小平说：“真正说起来，国权比人权重要得多。”因此，我们在高度关注以人为本、践行以人为本理念的时候，有必要对人性作些简单分析。
人的七情六欲与生俱来，为满足欲望，在相对有限的生产力水平和相对有限的物质环境中，人必然就有生存竞争、弱肉强食的一面（“普世价值”观掩藏了这一面），这种生存竞争、弱肉强食绝无平等公正可言，竞争中处于强势的一方倒是有攫为己有甚至杀戮他人的自由，由于人的体质和智力不可能般般齐，因此弱势的一方不可能享受到真正的人格平等。认识不到“人性”的这种差异，怎能做到自由选举的公正性？不能享受到真正的人格平等，“人人一票”，谁能担保不产生“多数暴力”集团？美国式的“一人一票”一旦搬来中国，也许（不良）演艺人士、“超女”的得票能超过“两弹一星”功臣。投票时的考量，多数时候是由知名度来影响的，而在市场经济条件下，金钱可以膨胀知名度，个人的竞争演说也要靠资金作宣传，这种以金钱为后盾的民主能保证世界第一人口大国、在“四大文明古国”中仅存的中国走向强国之路吗？
不承认中国特色就是不承认“个性”，没有个性，自由从何谈起？为什么只鼓吹个人“自由”而剥夺国家选择社会制度的“自由”？因此，问题不在于要不要顾及国情，迫切的问题倒在于，将“普世价值”奉为政治理念的人们不可意气用事，要把国情与民族、国家的生存与发展做务实的平衡。自然，以“普世价值”为理论掩护，推销三权分立者就另当别论了。
一切正视30年来改革开放成果的人们，都不难看出“普世价值”作为一种价值理论的错误和混乱，这种理论在有些人看来，是在关心我国的政治体制的改革。殊不知小平同志早有告诫：“我们所有的改革能不能成功，还是决定于政治体制的改革。”在纪念党的十一届三中全会召开30周年大会上，胡锦涛明确指出：“我国政治体制改革是社会主义政治制度自我完善和发展，必须坚持中国特色社会主义政治发展道路，坚持党的领导、人民当家作主、依法治国有机统一，坚持社会主义政治制度的特点和优势，坚持从我国国情出发。我们需要借鉴人类政治文明有益成果，但绝不照搬西方政治制度模式。”这说明对于政治体制改革，我国的方向是明确的，态度是坚定的。
理论上的“三聚氰胺”毒害胜于“三鹿”何止万千倍。醉翁之意不在酒，推销“普世价值”的背后动机问问何妨。综上所述，“普世价值”作为政治理论，实在是虚虚实实、似是而非，完全违背了马克思辩证唯物主义和历史唯物主义的科学原理，在改革开放继续深化的历史关头，这种错误理论和价值观带来的影响应当引起我们足够的重视。而这种似是而非的理论一旦被颜色革命者借用，就会给公民殷切期待、国家务实运作的政治体制改革造成倒退的混乱，那样一来，中华民族的复兴就将成为泡影。
看似有，实则无，“普世价值”：一道炫目的政治地平线；看似无，实则有，“普世价值”：政治理论的“三聚氰胺”。
相关文章
「 支持！」
WYZXWK.COM
您的打赏将用于网站日常运行与维护。
帮助我们办好网站，宣传红色文化！
欢迎扫描下方二维码，订阅网刊微信公众号
