二，孔子的“仁”，有其一定形象 “仁”虽然是抽象的，但孔子在表述时，从正反两面，给予形象。孔子的这些表述与此有关：巧言令色，鲜矣仁人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。仁，出门如见大宾，使民如承大祭。能行五者于天下，为仁矣。恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。这样几条，基本上给出了一个“仁”者的标准形象，他是一本正经、不苟言笑的，而不是“巧言令色”的，他是行止遵“礼”的，他又是最能欣赏“民”所听不到、听不懂的大雅之“乐”的，他是像山一样很安静的，有别于智者像水一样似乎总是很活跃，而仁者因其安静也都是长寿的，仁者一出来，就是一种态度严肃、谨慎，有如接见大宾的样子，他在“小人”们面前，则是极其严肃的样子，他从内到外有一种修养，体现着恭敬、宽厚、值得信赖、深涵智慧、给人恩惠这些优秀的品行。 “仁”者之所以要练出这么一种总体形象，内在是有奥妙的：知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。原来，奥妙就在于这一切是做给“民”看、为了使“民”敬畏的，某种意义上也就是装出来的。所谓： “君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？” 其实，人生来哪里总是这样一本正经庄重严肃得不得了的样子呢？但为了对付“民”，君子就不得不如此，久而久之，也就修炼出来了，好像天生一副“仁者乐山、仁者寿”的样子。君子们，即“仁”者们，归根到底为何要这般模样呢？孔子为何要这样教育他的弟子们呢？说到底，也是出于生存考虑：君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。君子不同于“民”的地方，就是他不耕不稼，却能过得比“民”好，因为他能取得“禄”，在当时来说，也就是能为天子、诸侯、大夫这些人做臣子（鲁迅讥刺为“帮闲”）、得俸禄，所以君子是“忧道不忧贫”的，心思要花在为天子以至大夫这些大君子、大“仁”者出谋划策（道）上，而不必去为生活发愁，就是说，君子不为生活发愁，生活反而不愁，而且要过得比“民”不知好多少。这个意思，在夫子与樊迟的对话中：是表达得更为明白的：樊迟请学稼，子曰，吾不如老农。请学为圃，曰，吾不如老圃。樊迟出，子曰，小人哉，樊迟也。上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民襁负其子而至矣，焉用稼？ “仁”者们，即君子们这样的修养功夫，几千年来，对于中国国民的影响极大，“劳心者治人”嘛，就被他们以这样表率的作用，“治”成了一定的样子，所以中国人走出来，好像天生就是呆板、木怵、不活泼，一种“非礼勿视、勿动、勿言、勿听”的谨慎小心样子，中国电影演员面部表情也不能很生动丰富，这些事实，国民们也早就注意到了，在新中国人民当家做主的社会里正在有所改变。
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