迎 春
自从马克思主义在工人运动中取得胜利之后，一些反马克思主义的学说就以修正主义的面貌出现，这种现象已经有一百多年的历史了。列宁在《马克思主义与修正主义》一文中指出：“马克思的学说直接为教育和组织现代社会的先进阶级服务，指出这一阶级的任务，并且证明当前的制度由于经济的发展必然要被新的制度所代替，因此这一学说在其生命的途程中每走一步都得经过战斗，这就不足为奇了。”（《列宁选集》第二卷第1页）在当代中国，修正主义最露骨、系统的表现形式就是唯生产力论，而且目前仍然占据着统治地位。当然，它的历史命运也会和形形色色的修正主义一样，必将被马克思主义所战胜。
上世纪的七十年代以来，唯生产力论以十分嚣张的形式登上我国的理论舞台，公开宣称其是“发展了的马克思主义”。唯生产力的主要论点有：“说马克思主义最注重发展生产力”；“贫穷不是社会主义”；“社会主义的根本任务是发展生产力”；社会主义的本质是解放、发展生产力等等。下面就逐点进行剖析。
一、说“马克思主义最注重发展生产力”
唯生产力论最公开的喧嚣，就是说“马克思主义最注重发展生产力。”这是对马克思主义的歪曲和修正。
“马克思主义最注重发展生产力”是一个似是而非的错误论断，是很多错误理论的根源。
对于资产阶级学者来说，马克思主义最注重什么无关紧要，他们根本就不承认马克思主义是科学；对于一般人来说，这样的错误也还可以原谅；但是对于共产党的领导人来说，则是不可原谅的大错误。因为共产党的理论基础是马克思主义，说“马克思主义最注重发展生产力”，就是歪曲、修正马克思主义的基本理论，同时为制定修正主义路线提供了理论基础。实际上马克思主义是注重生产力，但是最注重的还是生产关系，以及在生产关系基础上形成的阶级斗争。
恩格斯在《马克思墓前的讲话》指出，马克思一生有两大发现，第一个发现是历史唯物主义，其中最重要的内容之一，就是经济基础决定上层建筑等等；第二个发现是“现代资本主义生产方式和它所产生的资产阶级社会的特殊的运动规律。”（参看《马恩选集》第三卷第574页）总之，马克思的两大发现都是有关生产关系的，怎么能说马克思主义“最注重发展生产力”呢？有人说马克思不等于马克思主义，这当然是对的，但是，马克思的两个伟大的发现，终究是马克思主义的基本内容，离开历史唯物主义、剩余价值理论，还会有马克思主义吗？
马克思用毕生的精力撰写了《资本论》，就是研究资本主义生产关系的伟大著作，它是揭示资本与雇佣劳动这种生产关系的本质及其发展变化规律的；马克思与恩格斯合作的《共产党宣言》，也是揭示资本主义制度，首先是资本主义生产关系发生、发展以及必将灭亡的经典之作。面对这样的事实，怎么能说“马克思主义最注重发展生产力”呢？恩格斯的《社会主义由空想到科学》（源于《反杜林论》的第三章）一书，直接是关于社会主义社会制度的著作，更说不上“最注重发展生产力” 了！马克思主义是研究社会的学科，研究的是人与人之间的社会关系、人类社会的发展变化，怎么成为“最注重发展生产力”了呢？
马克思和恩格斯在《给奥。倍倍尔、威。李卜克内西、威。白拉克等人的通告信》说：“将近40年来，我们都非常重视阶级斗争，认为它是历史的直接动力，特别是重视资产阶级和无产阶级之间的阶级斗争，认为它是现代社会变革的巨大杠杆；所以我们决不能和那些想把这个阶级斗争从运动中勾销的人们一道走。”（《马恩全集》第19卷第189页）可见，马克思、恩格斯认为在生产关系基础上形成的阶级斗争，才是推动社会发展的内在动力，他们最注重的是生产关系基础上形成的阶级斗争，怎会变成了“最注重发展生产力”了呢？
马克思的第一个伟大发现就是历史唯物主义。历史唯物主义的基本观点之一，就是任何具体的生产都是生产力与生产关系的统一；生产力的发展，总是在一定的生产关系中进行的，根本不存在脱离生产关系的生产发展。“人们在生产中不仅仅影响自然界，而且也互相影响。他们只有以一定的方式共同活动和互相交换其活动，才能生产。为了进行生产，人们相互之间便发生联系和关系；只有在这些社会联系和社会关系的范围内，才会有他们对自然界的影响，才会有生产。”（《马恩选集》第一卷第344页）正是马克思揭示了生产的社会形式——生产关系，是一切社会的物质基础，才使社会科学建立在唯物主义的基础之上，使社会学成为科学。生产关系的概念是由马克思提出来的，而资产阶级社会学至今也没有生产关系的概念。马克思主义作为社会学，它的科学性首先就在于建立了生产关系的概念，而且把生产关系作为一切社会关系的基本、原始的关系。
说马克思主义最注重发展生产力，是混淆了马克思与袁隆平，把马克思说成了袁隆平。如果马克思变成了袁隆平，那么就是马克思最大的失职，因为马克思不仅是一个伟大的科学家，而且是伟大的无产阶级革命导师。他的社会责任是教育、领导无产阶级和广大劳动群众，推翻资本主义制度，建立一种崭新的共产主义社会。
恩格斯《在马克思墓前的讲话》有最好的说明。他指出马克思对任何一门科学中的新发现都感到“衷心喜悦”，“但是这在他身上远不是主要的”，“因为马克思首先是一个革命家。以某种方式参加推翻资本主义社会及其所建立的国家制度的事业，参加赖有他才第一次意识到本身地位和要求，意识到本身解放条件的现代无产阶级的解放事业，——这实际上就是他毕生的使命。”（《马恩选集》第三卷第575页）这说明马克思最关注的还是生产关系，首先是资本主义的雇佣劳动与资本的关系，以及在这种关系基础上形成的无产阶级与资产阶级的阶级斗争。
当然，马克思主义也重视生产力的发展，但是，主要是从生产关系对生产力的作用角度关注。
众所周知，马克思、恩格斯都是无产阶级革命导师，但是，他们对资本主义经济关系曾经促进生产力高速发展，给予很高的评价。他们在《共产党宣言》中指出：“资产阶级在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部还要多、还要大”，（《马恩选集》第一卷第256页）他们高度赞扬了资本主义制度对生产力的促进作用。但是，他们认为进入生产社会化时期，资本主义经济制度已经成为生产力发展的严重阻碍，只有推翻资本主义经济制度，才能促进生产力的大发展。也是在《共产党宣言》中，马克思和恩格斯指出：“几十年来的工业和商业的历史，只不过是现代生产力反抗现代生产关系、反抗作为资产阶级及其统治的存在条件的所有制关系的历史。要证明这一点，只要指出在周期性的循环中愈来愈危及整个资产阶级社会生存的商业危机就够了。”“社会所拥有的生产力已经不能再促进资产阶级文明和资产阶级所有制关系的发展；相反，生产力已经强大到这种关系所不能适应的地步，它已经受到这种关系的阻碍---------资产阶级的关系已经太狭窄了，再容纳不了它本身所造成的财富了。”“-------于是，随着大工业的发展，资产阶级赖以生产和占有产品的基础本身也就从它的脚下被挖掉了---------资产阶级的灭亡和无产阶级的胜利是同样不可避免的。”（《马恩选集》第一卷第256、257、263页）马克思在《资本论》中也说：“生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同它们的资本主义外壳不能相容的地步。这个外壳就要炸毁了。资本主义的丧钟就要响了。”等等。（《资本论》第一卷第831—832页）
有人说：“马克思主义最重视发展生产力。”实际上不仅马克思主义者重视生产力，资产阶级学者、包括资本家也重视发展生产力。因为只有发展生产，资产阶级才能占有无产阶级创造的更多剩余价值。资产阶级学者也讲发展生产，而他们却千方百计掩盖生产关系，特别是掩盖资本与雇佣劳动的关系，在他们的社会学中竟没有生产关系的概念。实际上不论是资产阶级或者是他们的学者，更注重的还是生产关系，注重的是维护资本与雇佣劳动这种生产关系。资产阶级的学者反复宣扬资本主义经济制度的优越性，说明资本主义经济制度是一种“理想的社会”，“是一架可以自行调节的机器，能够自行解决其各种矛盾。”（《西方经济学》高鸿业主编上册第4页）以后资本主义经济制度不断发生新的问题，西方经济者又不断修正自己的理论，目的仍然是宣扬资本主义经济制度是“理想的社会。”可见，作为社会学的西方经济学，主要还是讲生产关系，因为，如果资本主义生产关系被推翻了，生产再发展，财富也不属于资本家所有了！他们能不关心生产关系吗？只不过他们千方百计掩盖资本与雇佣劳动关系的本质、不敢公开承认资本主义经济关系的事实罢了！
可见，所谓的“马克思主义最注重发展生产力”，就是要阉割马克思主义的革命精神，否认它的阶级性，把马克思主义变成资产阶级也能接受的理论。
二、说“贫穷不是社会主义”等
“贫穷不是社会主义，发展太慢也不是社会主义”。这又是一个唯生产力论的著名论断，也是一句混淆社会关系与自然关系的典型呓语。
贫穷是讲生产力水平的。例如，经常所说的人均国民生产总值达到800美元，是小康水平；人均收入达到多少元，就算脱贫等等，都是以平均数表现的生产、收入水平，实际上都是指生产(再生产)的发展水平，讲的是生产的物质内容，说的是人们的生产能力，而不反映人与人之间的关系。这与“朱门酒肉臭路有冻死骨”、“富者连绵阡陌贫者无立锥之地”，所说的社会内部的贫富对立是两回事。某一个村，大多数群众都很贫困，但是，有几户“大款”，结果按人均水平计算，达到了小康村。这里说的小康村，能反映村里的社会关系吗？不能！
生产发展的快慢，是指生产的发展速度，也是讲的生产的物质内容，讲的是人与自然的关系，属于自然关系的范畴，与生产的社会形式、人与人的关系是不同性质的事物。
任何物质生产都是物质内容与社会形式的统一，是人与自然的关系和人与人的关系的统一。把生产分为物质内容和社会形式，是马克思主义的基本原理。不懂得这一基本原理，不懂生产的社会形式、生产关系，就不会有社会形态的概念，就不可能懂什么是社会主义，什么是资本主义。
生产的物质内容，如生产小麦，指的是农民与麦种的关系、人改造自然的关系，用公式表示：农民－麦种。讲生产小麦，就抽象了生产关系、抽象了地主与农民的关系、资本家与农业工人的关系以及社会主义农业集体经济成员间的关系等等。贫穷、发展太慢都是讲物质财富的生产，讲人与自然的关系，而不是生产的社会形式，不是人与人的生产关系，如资本主义、社会主义等等。因此，根本不能说贫穷、发展太慢是或不是社会主义，两者是不同性质的事物，不能划等号或不等号。
贫穷是与富裕比较而言的。说“贫穷不是社会主义”，那么毛泽东时代的中国比美国贫穷，但是不能说当时的中国不是社会主义，而美国富裕，就是社会主义；20世纪末的英国比19世纪时富裕得多，但是，它的经济基础仍是资本与雇佣劳动制度，所以还是资本主义。可见，社会主义是一种社会制度，而不是指物质财富的多少，生产力的水平的高低。
说“发展太慢也不是社会主义。”那么，经济发展快就是社会主义？前面引用过马克思和恩格斯在《共产党宣言》中说的，资产阶级在它统治的初期，促进了生产的高速发展，那么当时还是不是资本主义？列宁在《帝国主义是资本主义的最高阶段》中指出：“如果以为这一腐朽趋势排除了资本主义的迅速发展，那就错了。不，在帝国主义时代，个别工业部门，个别资产阶级阶层，个别国家，不同程度地时而表现出这种趋势，时而又表现出那种趋势。”（《列宁选集》第三卷第842页）事实正是这样，第二次世界大战以后，就出现了所谓的“日本经济奇迹”，“四小龙”经济快速发展等现象，那么日本、“四小龙”就是社会主义？
“现在虽说我们也在搞社会主义，但事实上不够格。只有到了下世纪中叶，达到了中等发达国家的水平，才能说真的搞了社会主义”。那么社会主义究竟是什么？是“中等发达国家的水平”？是生产的一定水平？还是特定的社会关系呢？前面说过，社会主义是一种社会制度，是与资本主义对立的一种社会关系。因此，绝不能说毛泽东时期的中国是不够格的社会主义。我们应该理直气壮地说是社会主义。建国以后就开始搞社会主义，尽管当时的生产水平比现在还低很多，但是却是实实在在地社会主义。帝国主义、资产阶级的代表人物用经济封锁、用所谓的“接触”政策等，千方百计地颠覆我国社会制度，妄图使我国的政治“民主化”、经济“自由化”，使我们的社会制度和资本主义世界“接轨”等等，从反面证实我们是在搞社会主义，而且是够格的社会主义。不然，帝国主义、资产阶级的代表人物为什么一定要颠覆我国的社会制度呢？
有人说判断资本主义与社会主义的标准应该是：“主要看是否有利于发展社会主义社会的生产力，是否有利于增强社会主义国家的综合国力，是否有利于提高人民的生活水平。”这也是混淆社会制度与生产力的论断。资本主义与社会主义是社会关系，而是否促进生产力发展、增强综合国力和提高人民生活水平，则是社会关系对生产、生活的反作用，根本不能根据“三个有利于”来判断社会制度的性质。
我们常说要到物资极大丰富时，才能实现共产主义，这是对的。说明社会关系与生产力是有联系的。不达到一定的生产力水平，不可能实现共产主义。物资的极大丰富是实现共产主义的物质条件，但还不是共产主义这种生产关系。前者说的是生产的物质内容，后者讲的是社会关系，因此也不能把物资的极大丰富与共产主义混为一谈，说什么富裕就是共产主义。其实这种混乱由来已久。赫鲁晓夫就说过：共产主义只是一种形式，内容就是面包、黄油。（参看《十年论战》第251页吴冷西著中央文献出版社）赫鲁晓夫错了。共产主义指的是社会形式、社会关系。他把物质生产区分为生产的社会形式和物质内容，套在共产主义这种社会形式上，说明他根本不懂什么是共产主义。“他不是把工人阶级争取共产主义的斗争，看作是争取自身和全人类的彻底解放的斗争，而是把它说成是什么为‘一盘土豆烧牛肉的好菜'而斗争。”（《关于赫鲁晓夫的假共产主义及其在世界历史上的教训》）所以，我们曾嘲笑赫鲁晓夫的“共产主义”，是“土豆烧牛肉”的“共产主义”。可见当今中国的唯生产力论，不过是继承了赫鲁晓夫之流的衣钵。
混淆生产的物质内容与社会形式，是资产阶级学者的一贯手法。马克思指出：“而忘记这种差别（指物质内容与社会形式，马克思的原话是生产一般与特殊－引者注），正是那些证明现存社会关系永存与和谐的现代经济学者的全部智慧所在。”（《马恩选集》第2卷第88页人民出版社1972年版）马克思时期的资产阶级学者是这样，现在的资产阶级学者也是这样。他们混淆生产技术与社会形式，不承认封建社会、资本主义社会和社会主义社会的分类，只说什么“工业社会”、“后工业社会”、“信息社会”等等。他们把技术吹得神乎其神，企图用生产技术代替生产的社会关系。过去是核技术，现在又是信息技术、基因技术等等。他们不懂社会形态，或者是有意抹煞技术与社会形态的区别，用技术进步来掩盖社会制度的区别、来掩盖资本主义必然灭亡的趋势。米。谢。戈尔巴乔夫就说过：“人类在进入把核能用于军事目的的核时代之后……一旦爆发核战争，一切生灵都将从地球上消失。”(《改革与新思维》第173页)“我国长期以来一直有一个预测：如果帝国主义发动第三次世界大战，那么这场战争必将导致新的社会动荡，从而彻地结束资本主义制度，同时，也标志着普遍和平的到来……在条件已发生根本变化的情况下，在核战争结局只能是全部毁灭的情况下，我们已经作出了战争与革命之间不再存在因果关系的结论。社会进步的前景已同防止核战争的前景'结合起来'。”（同上书，第186－187页）这就是说，在核战争的条件下，资本主义、帝国主义和社会主义之间的区分、社会制度的区分就不存在或没有意义了，这是用技术进步来抹煞社会制度区别的典型。用生产一般，用技术来抹煞、掩盖社会制度的区别，是资产阶级和修正主义的共同特点。
总之，混淆物质财富的生产与生产的社会制度，混淆社会主义制度与生产力水平高低、发展快慢，是唯生产力论一种露骨表现，因此他们也不可能搞清什么是社会主义。
三、说“社会主义的根本任务发展生产力”
有人说：“社会主义阶段的根本任务就是发展生产力”，这也是唯生产力论的理论。
如果说“贫穷不是社会主义，发展太慢也不是社会主义”的论断，是抹杀生产力与生产关系的区别，把生产力与生产关系混同，那么“社会主义的根本任务就是发展生产力”的论断，又承认社会主义与生产力是两回事：社会主义还有什么根本任务，而这个根本任务就是发展生产力。在这里他们又承认社会主义与生产力水平、发展速度不是一回事。可见，唯生产力论者的理论前后矛盾，不能自圆其说。
说“贫穷不是社会主义”，是讲生产力与生产关系的有没有区别，而“社会主义的根本任务是发展生产力”，则是讲社会主义这种社会制度与生产力之间的联系。
生产关系与生产力之间的关系，是不断变化的，不是固定不变的。认为生产关系与生产力的关系不会发生变化，是不符后社会历史发展实际的。说社会主义的根本任务就是发展生产力，把社会主义这种社会制度与生产力的关系固定起来，是形而上学，也不符后社会历史的发展。
任何社会制度都有一个发生、发展和消亡的过程，这个过程虽然是生产关系双方斗争的结果，但是，最终要受生产力发展水平的制约，这就把社会形态的理论置于唯物主义的基础之上。社会主义作为一种社会制度，也有它发生、发展和消亡的过程；它与生产力之间的关系，也有一个从促进到阻碍的发展变化过程。当推翻资本主义制度以后，社会主义作为一种新的生产关系、社会制度，必将促进生产力高速发展，但是，随着生产力的发展，社会主义也会逐渐转变为阻碍生产发展的陈旧关系。否则，社会主义就不会过渡到共产主义社会了。这些都是马克思主义的基本常识，怎么能说“社会主义阶段的根本任务是发展生产力”，把社会主义与生产力发展的关系固定起来呢？
社会主义作为资本主义的雇佣劳动制度的对立物出现，建立的是公有制为基础的社会制度。但是这一公有制的社会制度，还残存着商品经济，残存着私有制。所以，它的根本任务是彻底消灭雇佣劳动制度，消灭复辟资本主义的可能，也就是最终消灭阶级。
四、说“社会主义的本质是解放生产力、发展生产力”等
讲事物的本质，就必须通过现象揭示。离开现象讲本质，只能是人们主观武断的规定。 “人们必须通过对现象的分析和研究，才能了解到事物的本质，因此需要科学。”(《毛选五卷》第150-151页)“现象是本质的外部表现，现实界的事物和过程藉以表现的外部形式。事物的本质是隐蔽的，是不能靠简单直观去认识的。事物的外部形式则可以直接通过感官去感觉。”（《简明哲学词典》〖苏〗罗森塔尔、尤金编三联书店出版）。不从客观存在的现象背后去揭示事物的本质，必然会推论或臆造出所谓的“本质”。
对于社会主义这一崭新社会制度的本质，更要从大量的现象中才能揭示出它的本质来。社会主义的本质，首先表现为现象。离开社会现象，包括经济、政治和文化的现象，得出所谓社会主义本质的论断，很难说是科学的结论。不过这里不可能深入讨论现象与本质的关系，只能提出问题，供人们思考。
有人说：“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”对于这个论断，我国理论界的一部分人大加赞扬。理论权威邢贲思说：“这个概括十分深刻，它纠正了以往我们对社会主义的不全面、不确切的认识。”（《求是》1997年第19期第6页）“从而把马克思主义关于社会主义的理论推进到了一个新的发展阶段。”（《求是》1995年第18期第23页）还有位教授写了一篇《社会主义本质论》的文章，说什么：“关于社会主义本质的概括，恰恰是把它作为一个动态过程加以整体把握的：从这个过程的起点和动力（解放生产力，发展生产力）、这个过程中所要解决的基本社会问题（消灭剥削，消除两极分化）、到最终实现的目标（共同富裕）等，都做了明确规定和清楚表述，描绘了这一过程的完整图景。”（《前线》1997年第2期）另一位理论家高放更说什么：“清除了以往对社会主义的很多误解和陈旧看法，推出了很多关于社会主义的新思想、新观念……实现了人们对社会主义认识的第三次重大飞跃。”（《东岳论丛》1996年第四期）还有的人说是什么“马克思主义的新发展”等等。
说“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，”是完全错误的。前面一再论证，社会主义是一种社会制度，首先是一种人与人的经济关系。作为社会关系的社会主义，它的本质怎么会变成了人与自然的关系了呢？马克思揭示了交换价值的本质是价值；利润的本质是剩余价值等等，这些经济现象的本质都是经济关系，怎么也不可能成为物质财富、使用价值，如电视机、汽车等等。说社会主义的本质是解放生产力、发展生产力，哪里是什么发展马克思主义，纯粹是歪曲马克思主义。
有人会说，上述“社会主义的本质”的论断，还包括“消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”严格地讲，“消除两极分化，最终达到共同富裕”，也不是社会主义的本质，只是现象。两极分化等现象，是一切私有制社会的必然产物。因此，说“消除两极分化”是社会主义的本质也不科学。至于“共同富裕”，则是消灭阶级、消除剥削的结果，也不能说是本质，而只是现象。总之，这个所谓“社会主义的本质”的理论，仍然是唯生产力论的典型。
那么社会主义的本质是什么呢？列宁在苏维埃政权成立两周年时，写了《无产阶级专政时代的经济和政治》，分析了俄国的经济、政治关系之后，明确指出：“在资本主义和共产主义中间隔着一个过渡时期，这在理论上是毫无疑义的。这个过渡时期不能不是兼有这两种社会经济结构的特点或特征。这个过渡时期不能不是衰亡着的资本主义与生长着的共产主义彼此斗争的时期，换句话说，就是已被打败但还未被消灭的资本主义和已经诞生但还非常脆弱的共产主义彼此斗争的时期。”“社会主义就是消灭阶级。”（《列宁选集》第四卷第84、89页）毛泽东同志在总结了社会主义社会发展的历史经验后，运用矛盾分析的方法指出：“现在的主要矛盾是什么呢？现在是社会主义革命，革命的锋芒是对着资产阶级，同时变更小生产制度即实现合作化，主要矛盾就是社会主义和资本主义，集体主义和个人主义，概括地说，就是社会主义和资本主义两条道路的矛盾。”（《毛选五卷》第475页）简单地讲，社会主义的本质就是：“生长着的共产主义与衰亡着的资本主义彼此的斗争”，是两种性质对立的经济、政治、文化关系并存和斗争的过渡时期。
近年来，在唯生产力理论的统治下，什么“发展才是硬道理”、“必须坚持把发展作为党执政兴国的第一要务”、“让钱包鼓起来”等等，就成了日常宣传主要内容。这与当年布哈林提出的“发财吧”何其相似！
早在三十多年前，我国就出版了一本《彻底批判反动的唯生产力论》（天津第一棉纺厂工人理论组、南开大学政治经济学系、经济研究所编写组 人民出版社 1976年），就揭示了“新老修正主义者一脉相承”。老修正主义者伯恩斯坦就曾说：“社会愈富足，社会主义的实现就愈容易而且愈有把握”；考茨基也说：“只有靠资本主义所带来的生产力的大规模发展，只有靠资本主义所创造的并且集中在资本家手里的巨额财富，社会主义——也即在现代文化之下的普遍福利——才成为可能”等等。这些所谓的理论，正是当前我国唯生产力论的“源头”。让我们排除万难，高举马克思列宁主义、毛泽东思想的旗帜，不断批判修正主义、唯生产力论，用科学社会主义思想武装工人群众和广大劳动群众，向着共产主义的伟大目标前进！
（本文是根据近年来我所写的几篇批判文章整理的，可能有的人曾看过其中的部分，特此说明。）
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