【原文】信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。(帛书甲本：信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己愈有;既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害;人之道，为而弗争。)
【译文】可信的语言不一定华美，华美的语言不一定可信。和善的人不一定争辩，争辩的人不一定和善。知“一道”的人不一定博学，博学的人不一定知“一道”。圣人不积而积，既然为了众人，自己就越有德;既然给予了众人，自己积德就越多。天之道，是“利万物而不害其成”;圣人之道，是“有作为而不居其功”。
【释文】“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”王弼解释说：“实在质也，本在朴也。”苏辙解释说：“信则为实而已，故不必美。美则为观而已，故不必信。以善为主则不求辩，以辩为主则未必善。”《老子解》。范应元解释说：“信实之言多直朴，故不美。甘美之言多华饰，故不信。嘉善之言止于理，故不辩。辩口利辞乱于理，故不善。”《道德经古本集注》。在解释“知者不博，博者不知”时，苏辙解释说：“有以一贯之，博学而日益者未必知‘道’也”《老子解》。范应元解释说：“通于一则万事毕，故博者未必知一也”《道德经古本集注》。
“信与不信、美与不美、善与不善、辩与不辩、知与不知、博与不博”是有无的对待关系。“信与不信”和“ 美与不美”之间没有直接的对待关系，都是人们对所听语言的反映。信言不一定就美，美言也不一定可信，“唯之与阿相去几何”，“信与不信、美与不美”又能相去若何?我都会待之以诚信。为什么这样呢?老子曰：“善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善;信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。”(当然圣人不是书呆子，这里的“信”是“诚信”，而不是“相信”。比如军令：遵命就是诚信，我不分辨亲疏以诚信待之以赏。违令就是不信，我不分辨高低贵贱必以诚信而斩之。天生天杀道之理也，这里不斩违令者才是不诚信。参见第四十九章解释)。所以把“德信、德善”与“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。”结合起来理解，就会明白这四句讲的是：分辨之中不分辨的道理。分辨才能明察，不分辨才能公正。下文“积”的意思是：集聚。集聚起来才能分析、比较、辨别，不集聚起来就不好分辨，不分辨才能公正。此两者“大制不割”，才能因物相然不易自然。
“知者不博，博者不知”。这句话可与“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为(见第四十八章解释)”参照理解。知者不一定博，博者也不一定知。作为学习日有增益，增益至极、融会贯通、达到一以贯之，才能“为道日损”，放弃拖累的包袱。达到这种境界还不够，最终的目的是达到“无为”。“无为”者不先物为也，无不为者因物相然也。为什么不先物为?就是先观察事物运动变化的物性，然后以物性而为之于自然。比如兵法上说的“相敌”就是这个道理，因敌性而克敌制胜才是得道之为。博学兵法而不知“一道”充其量是个纸上谈兵的赵括。战场上敌情瞬息万变，那一样能套用兵法呢?局非设，设则不中。骗子设局，是因为知人的贪婪之性，中招者却是不知人性。再博学也学不完“不学而能的自然知识”，只有知“一道”而“无为”者才能应变自然。与前四句的意思一致，都是“不积”的道理。与下文“圣人不积”的逻辑关系跃然纸上。陈鼓应先生在其注解中引用了张松如的话：“这虽然迹近「无类」逻辑，而总是把均富思想提到了体「道」的高度…”。以耳学习《道德经》能不“无类”吗?
为什么这么解释这六句话。道理就在关尹子所说的下面一段话中，“蝍蛆(蜈蚣)食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然，言有无之弊，又言非有非无之弊，又言去非有非无之弊。言之如引锯然，惟善圣者不留一言。”
《道德经》亦如引锯然，老子曰：“道可道非常道”(注：道可以说，但说出来的却不是恒常之道)，“知者不言，言者不知”(注：知“道”的人不知如何以直言讲道，欲直言讲道的却不知如何言说。第五十六章)，“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德”[大意：道之德行并不是以照什么德行来表现(而是随道的顺任自然的表现)，所以才有德;“下德”不失(执着于)自然、圣人的德行(即：以圣人的德行约束、匡正自己的行为)，所以才无德(因为行为受圣人之德的约束，所以表现出来的是圣人的德行，非效法者之德行，所以是下德)]。这三段话的意思很明白，《道德经》中并没有讲出道来，只是圣人之德而已。如果还执着于经中的词句不放，那不是离经典的本意更远了吗?若再拿着经中的某句话说事，什么什么过时了，什么什么不能用…，这不是“下学以耳”的学习结果吗?道人只是“中学以心”，尚不能达到“上学以神”的境界，也只能解释到此了，更何况解释不出道来呢，只是对传统的误解正其义而已。
老子曰：“道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以应待无方。知之浅不知之深，知之外不知之内，知之粗不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎!夫道不可闻，闻而非也，道不可见，见而非也，道不可言，言而非也，孰知形之不形者乎!故天下皆知善之为善也，斯不善矣!知者不言，言者不知。”(文子《通玄真经》)。
“圣人不积，既以为人，己愈有;既以与人，己愈多。”《康熙字典》“積(积)，《說文》聚也。《增韻》累也。”“旣《說文》小食也。又《玉篇》已也。又《博雅》盡也。”“爲(为)，《說文》母猴也。又《爾雅·釋言》作，造，爲也。《增韻》所以也，緣也，被也，護也，與(与)也。《書·咸有一德》臣爲上爲德，爲下爲民。”
“圣人不积”，积就是积累。圣人为什么不积累呢?因为“无之以为用”“甚爱必大费;多藏必厚亡。”多了反而是虚心应物的累赘。这是“不欲盈”之道，是道冲。第十五章说：“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。”(不新成，即第七章所说的：不自生，故而长生)。然而老子却在第五十九章中说：“夫为啬，是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克”。由此来看，本章的“不积”指不积物利之有，反而重视积累“早服”“动善时”的时机、宗用，用在时不在物，得不在争，在时。也就是说：圣人不积物利之有，反而重视聚积“以为宗用”之无。“有之以为利，无之以为用”。
积即不积，不积即积。道理很简单：“图难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易，天下大事，必作于细”(第六十三章)。从细小处、易处做起，一路走来成就了大器。依结果而论，大器是“积”的结果;从过程看，谁还会记挂着一路走来简易的小事，这就是“不积”。“不积”才能不被物托累，才能不被物事拘限下一步的行为。“积”就是不易自然因物相然的自然结果。故称“圣人不积”。
“既以为人，己愈有;既以与人，己愈多。”字面意思是：已经以“为了”别人，自己就越有;已经以“给与”别人，自己就越多。自己越有什么?自己的什么越多?经文里没有说。“为人”什么?“与人”什么?经文里也没说。这就是这两句话难以理解的地方。
这里的“为人”“与人”都是“与人”。与：相与，晋商常指商业伙伴。其实这两句话和“圣人不积”都是第四章“道冲而用之有弗盈也”“冲气以为和(第四十二章)”“无执故无失(第二十九章)”的道理。下面就举例说明这个道理。
例一、商业：商业是以货与币交换为方式，以盈利为目的，以等价为基础的经营活动。商家制造的或经营的商品，都是为了客户的使用。没有这个“为了”，客户买来何用?有用的商品不卖“与人”，利从何而来?执拿着货物不卖，能得到货款吗?这不是一种“无执故无失”的道理吗?商业一旦停止了以等价为基础的交换，就死定了。故执则失之。做生意的都说：和气生财。老子说：“冲气以为和”。谁能说商业活动不是“道冲”。
例二、军事：军事的实质就是敌对双方能量的相互卸泄与转化，是以打击对方的军事能力为手段，以达到一定的政治目标为目的的活动。胜利者以牺牲士兵为代价换回了政治上的一定的权益和利益。失败者则以一定的政治权益、利益和士兵的生命为代价换回片刻的安逸。这不也是一得一失不得不失的基本道理吗?只是谁也不想做失败者罢了。为了不做失败者，所以才要“相敌”，知敌性而克之，进退只是道冲的形式。
例三、道家的抽坎填离之术。抽坎填离：简言之，就是把坎卦中间的一阳爻抽出来，填充到离卦中间的一阴爻的位置上，这样离卦就变成了纯阳乾卦，而坎却得到了离中间的一阴爻而变成纯阴坤卦。也就是说，坎不失一阳则不能得一阴，离不得一阳则不失一阴，即不得不失，失则得，得则失。《周易参同契》曰 ：“乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡郭，运毂正轴。牝牡四卦，以为橐籥。覆冒阴阳之道，犹工御者准绳墨，执衔辔，正规矩，随轨辙，处中以制外，数在律历纪。”魏伯阳的这段话，是对伏羲太极八卦图的描述，也是《道德经》的翻版，老子说：“天地之间，其犹橐龠乎?”(第五章)。乾坤坎离为四正卦，牝牡四卦指震艮巽兑四隅卦。乾坤即天地，六子卦运行其中，如抽坎填离一般，震与巽、艮与兑皆可在初爻和上爻相互填充而成乾坤。故皆以乾坤(阴阳)为准绳，象风箱一样。“数在律历纪”就是道数以黄历(农历)为律，为什么呢?因为六十四卦去其四正卦，剩余六十卦每卦六爻共计三百六十爻，象征一年三百六十天，剩余的五天余，按四正卦各统十五卦置运，这就是运年运月之说。其实农历就是以六十四卦推演天体运动的一种历法。魏伯阳老道如此做，不失为效法天地之一法门。人称丹经王即《周易参同契》。魏伯阳的这段话说的也是道冲之理。
以上三个例子是对“道冲”的举例，其实“道冲”就是“有无”之间的相互转化，用老子的话说就是：“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败;无执，故无失”。这种得失转换在人身上也有体现。人的四肢(十二节)九窍皆通乎天气。常人感觉不到，可是风湿性管节炎患者通常都能作天气预报。人的四肢九窍是如何与天气沟通的呢?人体只有排出浊气才能得到天地之正气，方法就是松静自然，老子说：“清静为天下正”。放松的方法之一，就是运动九窍十二关节。老子在第五十章中所说的“生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生、动之于死地，亦十有三”，这“十有三”就是指九窍十二关节。道家有运目眼功、鸣天鼓功、叩齿功、提肛、调息等都是对九窍的运动功夫，内家外家拳法都对关节的运动有益，只是习练的目的不同而各有其妙罢了。只是运动以放松清静为目的才会更有效。人与人之间的道理也是如此。给予才能得到。故“既以为人，己愈有;既以与人，己愈多。”
《通玄真经》中说：“文子问曰：古之王者，以道邪天下，为之奈何?老子曰：执一无为，因天地与之变化，‘天下大器也，不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。’执一者，见小也，小故能成其大也，无为者，守静也，守静能为天下正，处大，满而不溢，居高，贵而无骄，处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危，盈而不亏，所以长守富也，高而不危，所以长守贵也，富贵不离其身，禄及子孙，古之王道其于此矣。”
万物皆归于一，老子说：“昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯王得一以为天下正”(第三十九章)。“一”究竟为何物?《易》曰：“阴阳者一道也。”可见“一道”即是天地阴阳之道，就是老子所说的“有无”这个“众妙之门”。
“天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。”为什么不争呢?老子曰：“山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，善游者溺，善骑者堕，各以所好反自为祸。得在时不在争，治在道不在圣，土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无执故无失，无为故无败”《通玄真经》。“夫唯不争，故天下莫能与之争。”
八十一章已经解释完了。道人也不知道“道”是什么，但却知道了过去所为的过失，如果三十年前就悟到了这些道理该多好啊。
《道德经》说它是哲学吧，它不是哲学;说它是兵法吧，它不是兵法;说它是练功之法吧，它却不讲功法;说它不是哲学吧，它却含有丰富的哲学道理;说它不是兵法吧，它却是兵法的源泉;说它不是练功之法吧，它却讲到了练功之法的骨子里;说它是阴谋诡计吧，它却把阴谋诡计展现在了书本里，让大家都知道，使夫智者不敢为也…呜呼!
写于2009年10月17日定稿于2014年1月8日星期三
相关文章
「 支持！」
WYZXWK.COM
您的打赏将用于网站日常运行与维护。
帮助我们办好网站，宣传红色文化！
欢迎扫描下方二维码，订阅网刊微信公众号
