【原文】善行无辙迹；善言无瑕谪（zhé）；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。（帛书甲本：善行者无辙迹，善言者无瑕谪，善数者不以筹策。善闭者无关籥而不可启也，善结者无纆约而不可解也。是以圣人恒善救人而无弃人，物无弃财，是谓神明。故：善人，善人之师。不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，唯知乎大眯！是谓眇要）
【译文】善于行走的不留痕迹；善于言谈的没有多余的话（无话柄）；善于计算的不用筹策之类的计算工具；善于关门的不用上门闩而不能打开，善于捆绑的不用绳索而不能解开。故得道的人（恒）常善于（做到）人尽其才，所以没有被遗弃的人；（恒）常善于（做到）物尽其用，所以没有被遗弃的物。这叫做顺应常道的“袭明”。 所以善于用人用物之人，是不善于用人用物之人的老师；不善于用人用物之人，是善于用人用物之人发挥“用人用物之长”的资本。“不善于用人用物之人”不尊重“善于用人用物之人”（师），“善于用人用物之人”不爱惜“不善于用人用物之人”（资），虽然自以为聪明实际上是大迷糊蛋，这是“守道”的“精要”。
【释文·附说】“善行无辙迹；善言无瑕谪（zhé）；善数不用筹策；善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”《说文》谪：罚也。瑕：玉小赤也；玉之病也。瑕谪：玉疵。无瑕谪：喻“无话柄”。关楗：指门闩。约：纏束也。《康熙字典》筹，籌算也。《儀禮·鄕射禮》箭籌八十。《註》籌，算也。《说文》“策，馬箠也。又計謀曰籌策者，策猶籌。籌猶筭，筭所以計曆數。謀而得之，猶用筭而得之也。故曰筭，曰籌，曰策，一也。張良借箸爲籌。”
王弼解释说：“顺自然而行，不造不施，故物得致，而无辙迹也。顺物之性，不别不析，故无瑕谪可得其门也。因物之数，不假形也。因物自然，不设不施，故不用关楗、绳约，而不可开解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。”初看王弼解释得不错，再看解释得不怎么样，细看就不是原文的意思了。“顺物之性，不别不析”就是错误的注解。老子在第五十八章中曰：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”（注：闷闷就是不辨别的样子，这里指因不辨而公正；察察：斤斤察察，明察秋毫，这里指因明察而亲疏有别。句意是：执政不分亲疏，人民才淳朴；执政亲疏有别，人民才会刁乖。所以二者不能分开才能达到既公正又明察。故方而不割。）王弼之解已把奇正割裂开了。
《孙子兵法·虚实第六》曰：“故善攻者，敌不知其所守；善守者，敌不知其所攻。微乎微乎，至于无形；神乎神乎，至于无声，故能为敌之司命。进而不可御者，冲其虚也；退而不可追者，速而不可及也。故我欲战，敌虽高垒深沟，不得不与我战者，攻其所必救也；我不欲战，虽画地而守之，敌不得与我战者，乖其所之也（注：这不是‘善闭无关楗而不可开’吗？）。故形人而我无形，则我专而敌分。我专为一，敌分为十，是以十攻其一也。则我众敌寡，能以众击寡者，则吾之所与战者约矣（注：这不是‘善结无绳约而不可解’吗？）。…故形兵之极，至于无形。无形则深间不能窥，智者不能谋（注：这不是‘善行无辙迹’吗？）。因形而措胜于众，众不能知。人皆知我所以胜之形，而莫知吾所以制胜之形。故其战胜不复，而应形于无穷。夫兵形象水，水之行避高而趋下，兵之形避实而击虚；水因地而制流，兵因敌而制胜（这才是“顺物之性”，却不是“不别不析”）。故兵无常势，水无常形。”孙子这段话说的就是本章这五句话。另外第六十九章“行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。”也是这个“五善”的道理。下面说说“善言”。
“善言”就是“善于言谈”，何谓“善于言谈”就是“说话从来不给别人留话柄”，怎样才能不留话柄呢？常言道：“话多有失”，话要说到“恰到好处”才自然，多一句则留话柄，少一句则不达意，这就是说：能“希言自然” 才叫“善言”（见二十三章译），我们平常说的“这人很能说”“滔滔不绝” 这不叫“善言”。也有把“善言”解为“行不言之教”的，“不言而善应”，“不言之教”就是：善于应变之教。陈鼓应先生注释为：“不言：不发号施令，不用政令。［言］指政教号令。［不言之教］意指非形式条规的督教，而为潜移默化的引导”。陈解差之甚远，误人不浅。范应元解释为:“行不言之教者，配天也。天何言哉，四时行焉，百物生焉。圣人则循理而利物，无有不当，斯不言之教也。”范解不得“言之宗物之君”，流于附会。此五善：“善行、善言、善数、善闭、善结”者，承袭了“道”的“虚明”智慧才达到了“善行无辙迹” 等的结果。五句话讲了五个方面，然其道一也。
“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。”《說文》“救，止也。”止者止于至善之地也。“救”有两层涵义：一、拯救；二、使用。老子之“救”融贯了“拯救、使用”两个意思。很难译出原意，只有说说了：一、“救人于水火”；表面看这种行为是“一时三刻”就完成了的“善举”，实际上也完成了对“被救人”的使用。为了生计，“被救人”会通过劳动或产品对社会作贡献（公），社会则回报给他应得的报酬以供生活（私），形成了自然的“使用”。就相当于“救人的人”为社会做了双份的贡献（含自已的劳动），从这个角度说：就是“无为而无不为”。“公与私”的关系就是“重为轻根，静为躁君”的关系，“公”就是“重和静”，只有“大公”才是“守中”之道。“救人于水火”是符合“公”（“守道”）的行为，所以“圣人常善救人”，所以“救人于水火”之“举”，“善莫大焉”，佛说：“胜造七级佛徒”。二、“人尽其才”；“生才贵适用慎乎多苛求”，《曾胡兵法·用人第二》曰：“人才有转移之道，有培养之方，有考察之法。人才以陶冶而成，不可眼孔太高，动谓无人可用。”兵法讲用人当然是指将才，大将领兵就是为了保国救民。所以“用人”的背后也有“救”的涵义。现在经济危机，大学生就业难，国家各级政府都出台了优先优惠安置大学生就业的政策，就是“圣人”之道啊，同样融贯了“拯救、使用”两个意思，“使用”了大学生“拯救”了社会（减少了社会不安定因素）。袭明：指顺应恒常的道；袭：承袭。明：指知道恒常之“道”；“知常曰明”“不自见故明”“自知者明”（系老子原话）。故译为：故得道的人（恒）常善于（做到）人尽其才，所以没有被遗弃的人；（恒）常善于（做到）物尽其用，所以没有被遗弃的物。这叫做顺应常道的“袭明”。
“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”这里的“善”指的是前面的“常善救人、常善救物”。《说文》资：财也，财者贷也。师：二千五百人为师；众也，京师者大众之称，众则必有主之者（师长、于军队曰帅），周礼师氏注曰：师教人以道之称也。善人者与不善人者是一对对待关系，和阴阳、有无的对待关系一样，“大制不割”。
本章前面说的是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”的规律。接下来说的是：圣人效法天地之道，因循自然，人尽其才，物尽其用，能承袭“道”的“虚明”智慧才叫“袭明”；后面的“善人者”就是“袭明”的人（师），“不善人者”就是没有“袭明”的人（资）。“师”与“资”的关系就是“阴与阳”“有与无”的关系，“贵其师爱其资”就是“一阴一阳之谓道”“有无相生”。“不贵其师”就是“轻上”，“轻上生罪”，“不爱其资”就是“悔下”，“悔下无亲”（见《素书》），这样解就是兵法。“善人者”就是尽得“用人用物经营之道”的人。
写于 2009年3月16日定稿于2013年12月10日星期二
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