【原文】宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。(帛书甲本：龍辱若惊，贵大梡若身。苛胃龍辱若惊?龍之为下，得之若惊，失之若惊，是胃龍辱若惊。何胃贵大梡若身?吾所以有大梡者，为吾有身也，及吾无身有何梡?故：贵为身于为天下，若可以托「石下加走之旁」天下矣;爱以身为天下，女可以寄天下。)
【译文】宠辱都会惊扰内心的清静，重视宠辱之忧患象重视自身的生死一样。什么是宠辱都会使内心惊慌呢?“得宠者”地位低下，得到恩惠感到内心不安，没有得到恩惠内心也会不安，这就是得宠、受辱都会使内心惊慌的道理。什么是重视宠辱之患好象重视自身的生死一样呢?我之所以有大患，是因为站在自身的角度考虑问题。及至不站在自身的角度去考虑问题，我还有什么患得患失的呢?所以贵在(超然宠辱之外)以身作则为天下人的表率，才可以把天下寄托给他;大爱无亲公正无私以身作则为天下人的榜样，才可以把天下托付给他。
【释文·附说】本章的道理很简单：宠辱都能惊扰内心的清静，对做事、对身心都没有好处，而过分地在意宠辱，重视对宠辱的认识就象重视自身的生死一样，必然导致更大的损失。人们常嗜生恶死，执着于生，不知“生来就伴着死”。我们只所以有宠辱之患，就是因为常站在自身的角度去考虑荣辱问题。如果能不站在自身的角度去考虑荣辱，那么，还有什么患得患失的呢?老子曰：“甚爱必大费;多藏必厚亡” (第四十四章)，不正是这个道理吗?所以老子最后总结出了这样的结论：“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下”。什么意思呢?就是：象重视自身一样重视天下人，乃可以把天下寄托给他。象爱惜自身一样爱惜天下人，乃可以把天下托付给他。这不是“爱国如爱自身”吗?这不是站在忘记自身的高度上重视珍爱天下人吗?这不是“以身为”吗?不是“以身作则”吗?一个人的行为，在别人看来就是德行。能“象重视自身爱惜自身一样重视天下人爱惜天下人”的，同第二十七章“圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物”的道理是一样的，与第四十九章“圣人常无心，以百姓心为心。”的思想是一致的。所以老子在第二十六章中说：“奈何万乘之主，而以身轻天下?”这不是反问“万乘之主”只注重自身而不注重天下人的吗?这是超然宠辱之外的圣人境界，也是“无执故无失”的道理。下面就逐句解释经文。
“宠辱若惊，贵大患若身。”“宠”：以上临下为宠。“使宠者”为上、位尊，“得宠者”为下、位卑，是“上下尊卑” 的关系。“患”：忧也。选择不定、犹豫不决就是忧。段氏《说文解字》中有这么一段话：“心止於一中者謂之忠，持二中者謂之患。患，人之中不一者也。”这不是“得失取舍”之忧吗。这里的“大患”就是“宠辱”的选择，这里的“身”就是“生死”。其实，人一旦生下来就开始了走向死亡的历程，无非是怎么走、走多远而已。苏辙解释说：“古之达人警宠如警辱，知宠之为辱先也。贵身如贵大患，知身之为患之本也。是以遗宠而患不及，忘身而患不至”(《四库全书》本)。苏辙的“忘身”即是“忘私”，因为天下为公。老子在第十六章曰：“知常容，容乃公”。过于执着于“自身”反而无法存身。这就是第七章中“后其身而身先;外其身而身存”的道理。教后人超然宠辱之外不为物拘的道理。这是“反者道之动”中取回“道柄”的方法。
“何谓宠辱若惊?宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”苏辙解释说：“所谓宠辱非两物也。辱生于宠而世不悟，以宠为上，而以辱为下者皆是也。若知辱生于宠则宠固为下矣。故古之达人得宠若警失宠若警。未尝安宠而警辱也。所谓若警者非实警也，若警而已。”解释的不错，是第一章：“此两者，同出而异名”，第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。”所讲的道理。也就是说：受到人们的尊敬和敬仰不在于“宠辱”而在于“担当”。这就是圣人能游走于宠辱之间而不被物拘的道理。第八章中不是说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”吗?
“何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?”我只所以有大患，是因为生死存亡的取舍，及至我奋不顾身的时候，还有什么患得患失的呢?关尹子说：“闻道于朝可死于夕”。老子说：“甚爱必大费;多藏必厚亡”。道理很简单，因为跨下之辱就去拼命吗?那就没有韩信日后称王了;为了苟活就当汗奸吗?那就没有“重于泰山轻于鸿毛之死了”。经文说的就是个选择，有诗为证：砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明翰，还有后来人。
“故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。”《康熙字典》：“贵，《说文》物不賤也。又《玉篇》高也，尊也。”“以身为”就是“自己的实际行动”“以身作则”，为就是行为、作为，并不是重视自身的生存。什么是爱?真正的“爱”充满了正义，叫“大爱无亲”，就是公正，就是老子所说：“天地不仁”“天道无亲”，并非指爱惜自己的身体与否。当然，也不是墨子的“兼爱”。指的是：圣人依道行事所表现出的行为就是德。所以句意是：贵在超然宠辱之外以身作则为天下人的表率，才可以把天下寄托给他;大爱无亲公正无私以身作则为天下人的榜样，才可以把天下托付给他。并不是苏辙解释的“人之所以騖(骛)于权利溺于富贵犯难而不悔者，将以厚其身耳。今也实禄之以天下而重以身任之，则其忘身也至矣。”历朝历代禄之以天下者仅一人，然而这一人又有多少能善治国而忘身的?就说清朝吧，善治国者康乾而已。能忘身而治的，自古及今除了三皇之外，恐怕只有毛泽东主席了。
为什么这样解释呢?老子说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之”(第二十九章)。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”(第四十八章)。“圣人处无为之事，行不言之教;万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去”(第二章)。所以陈鼓应先生译为：“所以能以贵身的态度去为天下，才可以把天下寄托给他;以爱身的态度去为天下，才可以把天下委托给他。”就太表面化了。王弼解释说：“无物可以易其身，故曰贵也。”根本就没有解释出“贵以身为天下”的意思，难怪后人解释混乱。其实这一章节所讲，就是第三十八章中所说的上德，是圣人“无为而无不为”不易自然的德性。
写于2008年11月17日定稿于2013年12月18日星期三
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