“因法数”，《有度》篇
韩非子围绕“法、术、势”，并且将此十分有为之事，归结到“无为”的出发点与归宿点，也是他的信心与方法，每每一篇之中，都有这种体现，《有度》篇也是这样。
《有度》篇前承《主道》篇，后启《二柄》、《扬权》、《八奸》、《十过》诸篇，顺其理而成其章。
《有度》篇是从楚、齐、燕、魏四国由强盛转为将亡说起的，然后总结这种情况发生的原因，并引出“人主”应当如何治国“有度”，这“度”是什么、在哪里。
这四国如此可悲，其经验教训是什么?它总起一句说：
其群臣官吏皆务所以乱，而不务所以治也。其国乱弱矣，又皆释国法而私其外，则是负薪而救火也。
怎么办?方向与要求是有的，就看能否做得到：
能去私曲、就公法者，民安而国治;能去私行、行公法者，则兵强而敌弱。
相反的情况是很不好的：
忠臣危死而不以其罪，则良臣伏矣;奸邪之臣安利不以功，则奸臣进矣。
奸臣们的自私行为是很坏的：
家务相益，不务厚国。大臣务相尊，而不务尊君;小臣奉禄养交，不以官为事。
对奸臣们的自私行为还有进一步的揭示：
外使诸侯，内耗其国。伺其危险之陂，以恐其主。
卑主之名，以显其身。毁国之厚，以利其家。
如何治?管理目标是所有人臣当以“贤臣”为榜样，做到：
北面委质，无有二心。朝廷不敢辞贱，军旅不敢辞难。
有口不以私言，有目不以私视。
人主怎样能让臣下们朝这个忠心为国的方向努力看齐呢?韩非子不相信空言“仁义”能有用，他的眼光着落在君臣具体关系上，觉得还是只有“使法、因法数”这个唯一的途径能管用：
明主使法择人，不自举也。使法量功，不自度也。能者不可弊，败者不可饰，誉者不能进，非者费能退。则君臣之间，明辩而易治。
如果不这样，那么事情就会朝着与人主的主观愿望相反的方向发展：
上用目，则下饰观;上用耳，则下饰声;上用虑，则下繁辞。故先王以三者为不足。故舍能而因法数，审赏罚。先王之所守要，故法省而不侵，独制四海之内。
这个“先王”，当指以往所有能成功治国的国君，韩非子不认为这一切妙法是他自己发明的，而认为是自古就有的。
有了“因法数”，再加之也是“先王”那里学来的“任势”，那么奸臣就能被管住：
聪智不得用其诈，险躁不得关其佞，奸邪无所依……
韩非子言犹未尽，仍要指出奸臣的特点在于“渐变”：
人臣之侵其主也，如地形焉，即渐以往。使人主失端，东西易而不自知。
针对这个，人主也只有牢牢立足于“法”：
不游意于法之外，不为惠于法之内。
“游意”二字让人想到了庄子，是庄子的正面语，在这里做了反面语。看来，韩非子面对他的时代社会国家，觉得是无法“逍遥游”的，时代急待应对，社会急待治理，国家急待自强，这一切就要谨守法度，内不为惠，外不游意。而“法”是人主牢牢掌握的，决不能让人臣染指，叫做：
威不贷错，制不共门。
严刑之威，不能与臣下同有;制裁之权，不能让臣下掌握。要不然，人主就会“法不信”而“刑不断”，既失去了“信”仰，又失去了决“断”之权，人主想要怎样也很难，乃至会有危险，叫做“君行危矣”。
一切是这样可怕，是人主不得不面对的他与臣下之间关系的现实，所以只有走上所谓“其极惨礉少恩”之路了：
以法治国
法不阿贵
刑过不避大臣
一民之轨莫如法
属官威民，退淫殆，止诈伪，莫如刑
韩非子终于把“法，刑”举到了“属官威民”也就是治国的最高度的地位上，他对于“人性恶”的估计是足够充分的。人心惟危惟微，真是身为“人主”的悲哀。“无为”走向了“有为”。在“不自举，不自度”的优容无为表面下，却是把“威，制”更为坚牢地掌控在手。道，化为纲纪，化为君权，作为统治的理论，其实与儒家“礼治”的“君君臣臣”大方向一致，而不停留在空言上。
也许可以说，韩非子本来就是从“礼治”里面的一支发展出来的，后来又被儒家采收利用。如柳宗元《四维论》说：
“圣人之所以立天下，曰仁义。仁主恩，义主断。恩者亲之，断者宜之，而道理毕矣。”
这一解释，也就汇合儒法、并用德刑，表现了封建统治理论的锻炼完备。
柳宗元《守道论》认为，“礼”的部份与“法”的部份的相加，即得到“和之至”的结果：
“劝之以爵禄、庆赏之美，惩之以黜远、鞭扑、梏拲、斩杀之惨，是道之所行也。”
这些，岂不可以看作是对韩非子的一种复述?其《驳复仇议》说：
“礼之大本，以防乱也……刑之大本，亦以防乱也……其本则合，其用则异……统于一而已”。
也就是说，本质上，礼刑齐下，赏罚并举，二者同根，统一为治，是治人者所绕不过去的东西，除非你作庄子逍遥游。
但韩非子毕竟成了后世儒者眼中的千古恶人，这很有点不公正。但大约，将韩非子的一套从具体时空中孤立出来，就显得赤裸裸的，目光如炬、惨礉寡恩，而离“温良恭俭让”很远。然而，韩非子乃是面对可怕现实，不得已而为君主有这些预防与对付的设计，其也是无数现实经验教训的总结，这是问题的实质。
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