主讲人：楼宇烈，1934年出生于杭州，北京大学哲学系宗教学系教授、北京大学宗教文化研究院名誉院长。
中国的人文精神：不做神的奴隶，更不做物的奴隶
人可以和天地相并列，天地造万物，但是人出现后因为具有能动性而可以与天地相并列。所以过去我们总是这样讲：“天有其时生万物，地有其材养万物，人有其治来参与万物变化。”人能够参与到天地万物之中去的，所以人是什么?《礼记礼运》中说：“人者，天地之心也”，这就是为什么宋代著名思想家张载(横渠)在他著名的“四句教”中，第一句就说“为天地立心”(以下三句为：“为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”)。因为人心一动、人心一变就会影响到天地万物的变化。人在天地万物之中有这样大的作用，所以要管住自己。
我国自古以来提倡“以人为本”，这个以人为本不是让人肆意地去主宰万物，而是提醒人怎么能够更好地管住自己，让天地万物能够按照它自身发展的规律去发生和发展，而不要人为地去干预自然。中国文化的以人为本的思想，不是去逞人之能，而是要人能够用自我管理的方式，管住自己。
《管子》中有篇文章的题目叫《心术》，就是讲管理人心的问题和方法。《管子》是怎样来讲心术的呢?他说，“心”在人身中是处于“君”的地位，它应该能够管住你的“官”(眼耳鼻舌身等)，人的五官应该受心的管理。而五官是跟万物接触的，五官应当能管住外物。
作为一个人，你是有主体性的有主动性的，你就应该用你的心去管住五官，用五官去管住万物，这个次序就是心术正的途径。但是如果次序颠倒过来，五官让外物给管住了，随着万物流走了，我们的心又让五官给管住了，那心术就不正了。所以，正常的心术是心管五官，五官管外观，不正常的心术就是让外物来管我们的五官，让五官来管我们的心。这样人就成了外物的奴隶，也就失去了人的主体性。
中国文化中“以人为本”的人文精神，是强调我们作为一个具有主体性的人，既不要做神的奴隶，更不能做物的奴隶。万物是天地合气而自生的，人也是天地合气中生出来的一物，但这个物确确实实跟其他的物不一样。所以人应当有自觉性来管住自己，这样才能够跟万物和谐相处。道家提出的自然无为，就是让我们认识到，人在万物中，切不可放任自己。
所谓自然无为，并不是叫我们什么都不干，无为的含义包括：第一，私志不得入公道，我们个人的愿望不能干预自然界整体生成发展的规律;第二，嗜欲不得枉正术，是让我们人类不要以个人的好恶去改变万物自身发展的方向。我们不应以私志和嗜欲去干预整个自然界发生、发展的规律和方向，而应该“循理而举事”，根据事物自身的规律去做事;“因资而立功”，根据条件，依靠条件去做好你的事情，建立事功。所以无为不是叫人无所作为，而是要人类不要用私志和嗜欲去干预公道正术，而且要“循理而举事，因资而立功”。总起来讲，就是要我们“推自然之势”，即循自然之规律。
“辅万物之自然而弗敢为”，这是老子的观点。“辅万物”是让我们有所作为，而不是无所作为;你要去推动它，而不是按照你自己的个人欲望去随意地改造它。西方的文化在走向近代的过程中借鉴了中华文化中以人为本、人文化成的这样一种理念，用它去跟西方中世纪以来，以神为本、一切听命于神的这样一种文化进行了斗争。通过以人为本的文化，使人类从神的脚下站起来了，充分肯定了人的理性的正当性和合理性，使人能够充分发挥自己的理性去认识世界，所以才有近代文化科学发展。一切科学技术都是人类理性力量的呈现。
但是由于人们对以人为本、人的理性的力量的认识上存在偏差，人们认为人从神脚下站起来了，以前由神来决定一切，现在应该由人来决定一切;以前由神主宰，现在应该由人主宰。这种思想发展到20世纪，导致了两次世界大战发生。这两次世界大战以后，人们就开始反思，人类自己做主宰了，为什么会发生这样残酷的人与人之间的战争，战争究竟为了什么目的呢?很简单，战争就是为了资源财富的掠夺、争夺，哪里有财富哪有资源就往哪去，为了争夺资源财富可以做出任何违背人性的事。两次世界大战，其实又是一种人的主体性的失落。
所以20世纪两次世界大战后，西方社会中一些思想家又重新高举起新人本主义的大旗。同时，这些思想家又一致认为，这种人本思想、人文精神的资源还得从东方，从中国传统文化中去找。中国文化中的人本主义，人文精神，是一种既不做神的奴隶，也不做物的奴隶，而且用自觉自律来保持人的主体性的文化。人要保持人自己的主体性、独立性，人要自觉自律，才能与万物和谐相处，才能与他人和谐相处，才能使自己身心和谐相处。这里，自觉自律是关键，如果没有自觉自律，那就不可能达到上述三个和谐相处，因为它会放肆、放任，无所顾忌，肆意妄为。
中国传统文化的礼乐教化它的核心就是要让人认识到，作为人应该认清自己的身份位置：在跟万物交流中你占有主动性，所以你应该自我约束;在社会交流中，你也有能动性，所以什么事情都应该把自己管好，尽到自己的社会身份所应该担当的职责。所以整个来讲，中国文化的精髓就是不断地提升人的自觉性和自律性。
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