【译者按】“肥胖焦虑”和“肥胖羞耻”是现代社会中一种普遍存在的心理状态。肥胖不仅被视为一种审美上的缺陷，被视为很多健康问题产生的原因，而且被视为一种缺乏自律精神和自控能力的表现，成为道德上被歧视和贬低的对象。那么，这种“肥胖羞耻”的观念是如何产生的？我们应该如何看待这种“肥胖羞耻”的观念？
英国格林威治大学Tanisha Spratt教授发表在《Feminist Theory》期刊上的文章“Understanding ‘fat shaming’ in a neoliberal era: Performativity, healthism and the UK’s ‘obesity epidemic’”，揭示了“肥胖羞耻”观念与新自由主义体系的关联。认为，新自由主义政策通过强调在生活方式、行为和健康方面自我依赖和自我控制的重要性，将责任的重担重新放在了个人身上。在英国等西方新自由主义社会中，超重和肥胖症患者通常会被指责为他们所面临的所有医疗问题的罪魁祸首，因为他们被认为是通过“糟糕的生活方式选择”直接导致了这些病症。“这种说法蕴含着一种控制假设，即所有个人都被认为能够选择自己每天可以吃哪些食物以及可以做多少运动。”但实际上，并非所有消费者在选择食物或运动方面都有相同的选择权。“低收入和/或因工作时间有限而无法准备健康膳食的消费者通常会选择价格相对低廉、营养价值较低的现成膳食，因为这些膳食最适合他们的经济预算和时间限制。”而且，当消费者的经济预算有限时，“往往无法购买昂贵的健身房会员卡，这意味着许多人不得不依靠步行和跑步等免费的本地运动方式来保持活力”。与此同时，“肥胖羞辱”给身体肥胖者带来了严重的羞耻感和身体焦虑，反而往往激发他们的自我毁灭心态和行为，从而增加体重增加的可能性。“研究表明，负面评论一个人的超重往往会适得其反，因为这些评论所带来的羞耻感往往会导致诸如安慰性饮食等行为的增加，从而促进体重的进一步增加。”在社交媒体出现之后，这种“肥胖羞耻”观念在社交媒体上得到进一步放大。“这主要是由于人们反复接触经过过滤的图片，这些图片展示了不切实际的理想化生活方式和审美观，在很多情况下，这些都是无法实现的。”这种问题在女性身上表现地尤为严重，“她们不成比例地受到伴随肥胖言论而来的‘强大的厌恶和恐惧的监管政治’的影响，并且比男性更有可能塑造自己的形象，以模仿年轻和瘦削的理想身材。”
认为，与新自由主义治理模式相匹配的是“理想的新自由主义公民”，这种“理想的新自由主义公民”是一种“理性、自我决定的主体”，其“身份由自主和选择来保障”。“理想的新自由主义公民”的主要特征之一是身材苗条，通过这种自律和自我控制来保持健康，并减少对国家医疗体系的所造成的“负担”。“他们也常常感到有压力来调节体重，以尽量减少可能给当地和/或国家医疗保健系统带来的‘负担’。”而“糟糕的新自由主义公民”则是那些身材明显超重或肥胖的人，他们的超重被视为一种外部标记和/或标志，“表明他们在食物摄入和锻炼方面缺乏自控和自律”。“在英国，赞同个人责任模式的人对超重和肥胖成年人的一个常见批评是，他们‘不负责任’的生活方式不仅对他们和他们个人的健康产生了负面影响，而且还对国家医疗保健系统产生了负面影响，因为他们的超重可能会带来额外的经济负担。”
认为，“肥胖羞耻”将肥胖问题的产生完全归咎于个人，认为只要通过个人努力的饮食调整和运动就能实现身材控制的观念，忽视了肥胖问题背后的系统性社会不平等问题。最后的结论是：“由于那些在社会和经济上处于不利地位的人往往无法获得与那些在社会和经济上处于优越地位的人一样的健康食品和锻炼机会，因此不应该用同样的标准来要求他们，然后诋毁他们患上肥胖症。这样做忽视了他们无法完全控制自己日常生活和选择的根本原因，也无助于从根本上解决英国等国肥胖率不断上升的问题。”
翻译：赵丁琪
内容摘要
本文探讨了“肥胖羞辱”作为一种鼓励公开蔑视胖子的做法，是如何作为一种道德化工具来规范和管理那些被视为“坏公民”的人的。文章首先概述了“肥胖羞辱”语言的使用问题，这种语言经常被一些人用作推广“健康”生活方式选择的工具，他们认为这种语言不仅是传达与肥胖相关的健康风险的一种可接受的方式，也是激励超重和肥胖者减肥的一种有效方式。 接下来，我将讨论与身体形象和体重超标有关的羞耻感是如何通过客观的偏差概念和对体重超标者道德品质的主观判断在文化上产生的。本文采用女性主义理论视角，进一步考虑了“肥胖羞辱”的互惠性质，呼吁人们关注羞耻感作为一种可感情绪是如何依赖于对自身与他人关系的理解，以及自身与他人形成的关系。因此，我认为羞耻感，尤其是对肥胖的羞耻感，具有表演性，因为它是一种关系建构，通过赋予其意义的语言和行动反复产生。
导言
布朗（B.J. Brown）和贝克（Sally Baker）在研究新自由主义对健康、政策和社会的影响时指出，“新自由主义曾经可能是以经济学为基础，以‘小政府’的精神和企业家与投资者的自由化机会为前提，但最近，它已开始接受积极进取、自我负责的公民所期望的行为模式”。通过这样描述新自由主义政策的开始和实施，两位展示了采用这种治理模式的西方国家如何也采用了关于身体形象、自我调节和自我控制的新思维方式。在英国，国民健康服务（NHS）目前确保所有居民都能免费获得医疗保健服务，无论其社会影响力或经济资本如何。在 1948 年建立之前，居住在英国的人需要通过私人途径自行承担医疗费用，这意味着那些负担不起医疗费用的人往往容易生病，在很多情况下还会过早死亡。
英国从私人医疗保健系统转向公共医疗保健系统，标志着将个人健康重新定义为公共健康问题，从而将责任从个人转移到国家。随着20世纪80年代新自由主义政策的引入和实施，这种转变发生了逆转，新自由主义政策通过强调在生活方式、行为和健康方面自我依赖和自我控制的重要性，将责任的重担重新放在了个人身上。此外，由于公共援助计划的财政支持随之减少——这些计划的初衷是帮助那些在社会和经济上处于最不利地位的人，因此对于那些不能再依赖国家支持的人来说，自给自足和经济独立的压力变得更大。“理想的新自由主义公民”一词源于这种新治理形式的意识形态基础，目前被用来描述一个“理性、自我决定的主体”，其“身份由自主和选择来保障”。许多人认为，自由市场经济积极鼓励过度消费和浪费。因此，主体作为 “理想的新自由主义公民”的地位不仅取决于他们自我调节和自我控制的能力，还取决于他们是否支持一个鼓励他们消费超过自身需要的商品的经济体系。这种经济体系反过来又使人们更容易以可承受的价格和更大的数量获得饱和脂肪和糖含量较高的食品，尤其是在社会经济条件较差、获得新鲜农产品的机会有限、且主要由有色人种居住的社区（通常被称为“食物沙漠”）。虽然有关“食物荒漠”的研究往往集中在美国背景下，但研究表明，这在英国也是一个问题，许多种族和少数民族群体过多地接触营养价值低的食物，并且无法在其周围环境中获得更健康的选择。
在本文中，我将探讨“肥胖羞辱”作为一种鼓励公开蔑视肥胖人群的做法，是如何作为一种道德化工具来规范和管理那些被视为“新自由主义坏公民”的人的。我首先概述了“肥胖羞辱”语言的使用存在的问题，这种语言经常被一些人用作推广“健康”生活方式选择的工具，他们认为这种语言不仅是传达与肥胖相关的健康风险的一种可接受的方式，也是激励超重和肥胖者减肥的一种有效方式。接下来，我将讨论与身体形象和体重超标有关的羞耻感是如何通过客观的偏差概念和对体重超标者道德品质的主观判断在文化上产生的。我从女性主义理论的角度出发，探讨了“肥胖羞辱”的互惠性质，呼吁人们关注羞耻感作为一种感受到的情绪是如何依赖于对自身与他人的关系的理解，以及自身与他人形成的关系。因此，我认为羞耻感，尤其是对肥胖的羞耻感，具有表演性，因为它作为一种关系建构而存在，并通过赋予其意义的语言和行动反复产生。我将这一论点置于朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）的性别表演性理论的背景下，巴特勒认为性别是表演性的，因为它依赖于关于男性或女性的建构观念。
我进一步考虑了新自由主义对自我调节和个人责任的期望是如何在食物消费和运动制度方面发挥作用的，这种期望往往忽视了许多人对自己在这两方面能力的有限控制（Marmot，2015）。我认为，在试图通过“以胖为耻”的方式鼓励减肥时，这又带来了一个问题，因为 “以胖为耻”的人针对的是个人，而不是使一些人比其他人更有可能出现超重和肥胖的系统性不平等问题，这使得通过饮食和运动减肥似乎只是一个简单的改变行为的问题，而对许多人来说，这种行为是由于缺乏选择而形成的，最终是由他们无法控制的条件造成的。我认为，社交媒体加剧了这种情绪，因为在社交媒体上反复看到同龄人实现某些目标和期望的图片，会导致个人失败感和成就感不足，从而引发自我批判。
最后，本文探讨了健康主义（一种将“良好健康”的责任归咎于个人的医疗形式）如何使“良好公民”的表现符合当地对超重和肥胖的主观定义。对健康主义的现代诠释产生于新自由主义的言论，这种言论在讨论身体外观、肥胖和体重管理时强调自我管理和个人责任的必要性。作为新自由主义治理的一种形式，健康主义及其对个人责任的强调未能切实考虑到许多弱势群体在尝试减肥时所面临的无力环境。因此，健康主义在鼓励人们采取行动的同时，又不承认减肥对某些人来说比对其他人更困难的情况，这就有可能使肥胖症患者产生羞耻感。我提请大家注意健康主义话语中健康状况与体重状况直接相关的方式，并讨论了对许多人来说，任何与健康相关的关于超重的讨论是如何构成一种“肥胖羞辱”的，因为这些讨论涉及一个将“非医学”问题“医学化”的问题。通过尝试调和肥胖症的医学模式和政治模式，研究人员面临的挑战是如何发现一种模式，既能同时承认改变生活方式的必要性，以降低肥胖率及其相关的健康风险，同时还承认身体自主性和自我接纳对于促进整体健康至关重要。
在新自由主义框架内构思“肥胖羞辱”语言
肥胖羞辱是指超重或肥胖者因其体型而被故意丑化并感到羞耻的一种做法。在英国等西方新自由主义社会中，超重和肥胖症患者通常会被指责为他们的病症以及由此引发的任何医疗问题的罪魁祸首，因为他们被认为是通过“糟糕的生活方式选择”直接导致了这些病症。这种说法蕴含着一种控制假设，即所有个人都被认为能够选择自己每天可以吃哪些食物以及可以做多少运动。
此外，“肥胖羞辱”的支持者通常会提到选择自由，以此来证明他们的诋毁言论是合理的，他们认为消费者可以选择在超市购买哪些食品，也可以选择是否锻炼，他们只是“选择错误”而已。这一论点被用来支持这样的说法，即超重和肥胖症患者对自己的超重负有直接责任，并经常被用来支持这样的论点，即对超重患者进行肥胖羞辱是有益的，因为这可以促使他们改变“不良行为”。正如美国电视节目主持人比尔·马赫（Bill Maher）在2019年指出的那样，“一定程度的羞辱是好的。我们让人们不再吸烟，不再不系安全带。我们让人们不再乱扔垃圾，让大多数人不再有种族主义。耻辱是改变的第一步”。虽然马希尔的言论受到了电视名人、患者权益组织和各种媒体的广泛批评，但他的观点得到了那些将体重超标归结为饮食和运动方面自律性和自控力差的人的普遍认同。
肥胖羞辱的支持者利用肥胖症的生物医学模式，将体重超标定位为健康问题而非外表问题，他们通常以在关注健康问题时“事实重于感觉”的相对重要性为由，否定这种做法通常会对接受者的心理健康造成不利影响的说法。通过使用“肥胖”一词来羞辱、激励人们减肥，支持者旨在通过呼吁人们关注超重作为某些疾病风险因素的各种方式来改善整体健康。认为 “以胖为耻”可以作为鼓励减肥的有效工具的认识存在缺陷，主要原因有三。首先，并非所有消费者在选择食物和/或运动方面都有相同的选择权。低收入和/或因工作时间有限而无法准备健康膳食的消费者通常会选择价格相对低廉、营养价值较低的现成膳食，因为这些膳食最适合他们的经济预算和时间限制。对于单亲家庭来说，这往往意味着他们的孩子也会食用因营养价值相对较低而增加患肥胖症可能性的食物。此外，当消费者的经济预算有限时，往往无法购买昂贵的健身房会员卡，这意味着许多人不得不依靠步行和跑步等免费的本地运动方式来保持活力。对于那些生活在犯罪率较高的不安全街区的人来说，这并不总是可行或可取的，因此限制了他们及其子女能够进行的体育活动量。
其次，“肥胖羞辱”非但不会带来积极的行为改变，反而往往会鼓励人们发展自我毁灭的行为，从而增加体重增加的可能性。研究表明，负面评论一个人的超重往往会适得其反，因为这些评论所带来的羞耻感往往会导致诸如安慰性饮食等行为的增加，从而促进体重的进一步增加。反对使用“肥胖羞辱”的方法来鼓励减肥的批评者通常指出，首先需要提高人们的自尊心，才能促使他们减少导致体重增加的行为，从而“照顾”好自己的身体。他们认为，只有当这些人感到自己受到当地社区和社会网络的支持并融入其中时，才能实现这种改变，而如果使用肥胖羞辱的策略将他们排除在外，这两者都会受到削弱。
第三，使用“肥胖羞辱”的语言和策略的人所宣扬的有关肥胖对健康的负面影响的信息往往无法与“身体积极性”（body positive）团体和“胖子活动家”（fat activist）团体的意识形态基础产生共鸣，这两个团体正通过各种社交媒体平台获得越来越多的在线支持。两者都认为体重超标在很大程度上是一种审美问题，充其量只是与健康密切相关。此外，两者都声称，医学界对体重超标的生理影响的关注在很大程度上忽视了体重超标对心理健康的负面影响以及与体重相关的羞辱。他们认为，通过将身体健康置于心理健康之上，那些认同医学模式的人不仅忽视了与精神疾病和日常生活相关的肥胖羞辱的严重性，还忽视了精神疾病是如何导致身体健康状况不佳的，这对他们的总体目标是适得其反的。对于持这种观点的人来说，肥胖羞辱的言论被一致解释为一种欺凌，目的是羞辱人们，让他们对自己的外表感到羞耻，因为他们没有达到苗条身材的理想。
由于“理想的新自由主义公民”既要自我克制，又要过度消费以支持经济发展，因此他们经常面临消费更多还是更少的窘境，德博拉·鲁普顿将这种现象称为“新自由主义悖论”。在食品消费方面，人们普遍认为，个人能够保持苗条的体型，同时又被鼓励摄入过量的食物，这表明他们具有自我克制的能力。正如鲁普顿在研究“胖”的社会文化含义时所指出的，“理想的消费者/公民……能够在大量诱人食物的背景下继续消费，但同时也限制自己的消费，以显示他们的自律能力”。因此，“理想的新自由主义公民”被视为明显消瘦，而“糟糕的新自由主义公民”则被视为明显超重或肥胖，他们的超重被视为一种外部标记和/或标志，表明他们在食物摄入和锻炼方面缺乏自控和自律。
人们期望“理想的新自由主义公民”调节体重以有益于自身健康，同时，他们也常常感到有压力来调节体重，以尽量减少可能给当地和/或国家医疗保健系统带来的“负担”。在英国，赞同个人责任模式的人对超重和肥胖成年人的一个常见批评是，他们“不负责任”的生活方式不仅对他们和他们个人的健康产生了负面影响，而且还对国家医疗保健系统产生了负面影响，因为他们的超重可能会带来额外的经济负担。肥胖症管理和治疗所涉及的经济成本导致这类人群中的许多人抱怨纳税人的钱被用来资助他们认为完全可以避免的“个人选择”的负面结果。此外，持这种观点的人还经常表示，他们担心这些钱被用于支持肥胖等“自我造成”的疾病，而不是癌症等不可避免的健康问题。这样一来，超重和肥胖症患者不仅被视为自毁和贪吃，而且还被视为自私，因为他们似乎将自己和自己的快乐置于他人之上，而他人却要面对并非由他们造成的病症。
这种假设不仅忽视了许多人由于社会、经济和环境因素而无法保持“健康”体重的情况，这些因素在很大程度上超出了他们的控制范围，而且也没有考虑到许多本质上并不被视为 “不负责任”的选择、生活方式和行为往往需要得到医疗救助，却没有受到同样的道德审查。跳伞者、滑雪者、摩托车驾驶员和骑马者等人，在其一生中的某个阶段，特别有可能因为自己选择的某种行为导致的伤害而需要医疗护理，但当他们入院或接受伤害治疗时，却很少被认为是国家医疗服务体系的经济负担。许多胖子活动家利用这一点来支持他们的主张，即对自身健康的外在担忧只是掩盖了对体重超标者的负面情绪，而这种情绪的根源在于对“瘦”的欣赏和对“胖”的厌恶。
针对他们所认为的将超重病理化的现象，许多胖子活动家和“身体积极性”活动家拒绝接受“超重”和“肥胖”等医学术语，而倾向于使用“胖”这个词，他们认为这是一个中性的描述词，是与眼睛颜色、头发颜色或肤色等身体特征相似的一种可见的差异标志。此外，通过将“胖”作为一个中性描述词，他们表明了自己试图收回一个在历史上被贬义使用的词，以便将其重新定义为一个本质上不具攻击性的词。这一尝试受到了肥胖症患者的大量批评和反弹，他们并不认同超重的政治模式，而且在被称为“胖子”时仍然会感到不快。持这种观点的人认为，“胖”这个词本身就具有攻击性，它构成了一种羞辱，阻碍了他们接受自己的身体而不觉得有必要减肥，或者培养对自己身体的欣赏，促使他们减肥以改善整体健康。因此，胖子活动家和身体积极性团体试图重新使用“胖”这个字，但却遭到了本应通过主张接受自己的身体而无需改变来获得解放的人们的质疑。
然而，尽管重新使用“胖”这个词的尝试未能满足其目标受众中一部分人的认可，但这种重新使用“胖”这个词的方式在促进“身体积极性”团体和“胖子活动家”群体对身体的接受方面所起到的积极作用不容忽视。对于许多“身体积极性”团体和“胖子活动家”来说，接受“胖”这个词作为对自己体型的中性描述，是一种从与体重相关的耻辱、羞耻和社会排斥的破坏性影响中恢复情感的方式，因此对于建立自我接纳和自尊具有内在价值，在许多情况下甚至至关重要。在许多情况下，“肥胖”一词的出现直接导致了一些社会和政治团体的形成，这些团体利用“肥胖”一词来招募成员。对于这些团体来说，重新使用“胖”这个词是他们实现政治目标的一个关键策略，他们的政治目标是挑战他们所认为的超重医学化，将超重作为一种审美差异，而这种差异本身并不代表健康状况不佳。通过这种方式，将“胖”从一个贬义词转变为一个中性的描述词，是一种必要的方式来强调人们正在努力认识和纠正基于个人体型的歧视性做法。它也是一种拒绝与体重有关的羞耻感的方式，将过重的体重视为正常，从而通过鼓励社会接受体型较大的人，为消除过重体重的污名化做出贡献。
体重超标与羞耻感的文化生产
女性主义学者萨拉·艾哈迈德（Sara Ahmed）认为，羞耻感是一个完全依赖于他人判断的互惠过程。在概述这一点时，她指出：“作为一种情感，羞耻感需要一个见证人：即使一个主体在独自一人的时候感到羞耻，它也是一个主体对自己所想象的他人的看法……在羞耻感中，我是客体，我们也是客体；作为感觉的主体。这种论证的关键在于，羞耻感要求认同他者，而他者作为见证者，使主体回归自身。这个他者的观点就是我对自己的观点；我把自己看成是这个他者。因此，我在他人面前的失败，从根本上说是我对自己的失败。在羞耻感中，我通过理想他人的凝视暴露了自己的失败。”
艾哈迈德认为，羞耻感是一种由观察者产生的感觉，这表明，只有当一个人认识到自己的羞耻感来源于他人的看法时，他才会感到羞耻。这种看法来自于社会建构的观念，即什么样的行为是社会可以接受的，什么样的行为是不可接受的。此外，由于是社会建构的，这些观念往往会随着不同时期产生的社会观念而改变。体重超标曾经被尊崇为极度富裕和繁荣的标志，而在英国，体重超标现在通常被视为缺乏控制、贪婪和懒惰的标志。由此可见，羞耻感是短暂的，其含义会随着当地人对在不同背景下谁应该感到羞耻的看法而改变。
作为一种以个人与他人的关系为前提的感觉，一个人要感到羞耻，就必须认识到他人对羞耻的理解。因此，那么只有当一个人认识到自己是如何被他人视为可耻的时候，他才会感到羞耻。要按照被别人看待的方式来认识自己，就必须重新认识自己既是客体又是主体。一个人是客体，因为他被定位为被他人看到的身体；一个人是主体，因为他意识到主观的自我，而这个自我可能是正在凝视他的人看不到的。这种自我往往隐藏在他人的假设和期望之下，他人认出一个人的身体后，会立即将其归入预先存在的社会类别。反过来，这些预先存在的类别往往以对差异或一致性的视觉识别为前提，并且通常与种族、性别、阶级和性取向等一系列身份标记相关。
蕾切尔·桑德斯（Rachel Sanders）在研究新自由主义、肥胖、种族和种族主义之间的关系时指出，媒体将肥胖描绘成贫困有色人种社区的“地方病”，这使人们对黑人妇女的刻板印象根深蒂固，认为她们是“放纵、不守纪律的坏母亲，剥削国家资金，耗尽经济”，从而使黑人妇女处于极其不利的地位。此外，她还指出，黑人妇女超重的累积效应加上她们的肤色意味着她们“比白人妇女更有可能被警察归类为体重过重”，“黑人和拉丁裔妇女与肥胖的递归关联可能会进一步将她们标记为惩罚措施的目标”。因此，黑人妇女承受着肥胖和与种族有关的污名的双重负担，并且更有可能因新自由主义对自我依赖和自我控制的期望而遭受歧视，这些期望伴随着对这些身份标志的看法。这反过来又意味着，任何肥胖羞辱的经历也都要在与种族相关的羞辱背景下加以理解，而且任何羞耻感的产生都有一个相互影响的过程，这个过程涉及到对与体重、性别和种族有关的歧视的审查。
随着社交媒体的出现，人们常常感到自己做得不够好，无法达到同龄人的目标和期望，从而产生个人失败感，导致自我批评，增加了患抑郁症或焦虑症等心理疾病的几率。这主要是由于人们反复接触经过过滤的图片，这些图片展示了不切实际的理想化生活方式和审美观，在很多情况下，这些都是无法实现的。说到体重，保持“苗条”的社会压力往往被理解为体重完全由个人控制。辛勤工作和坚持不懈被视为一种品质，如果加以运用，就会产生积极的结果，这就把减肥的责任完全推给了个人，如果不成功，就认为是个人不够努力。女性的情况尤其如此，正如布雷恩·法斯（Breane Fahs）所指出的，她们不成比例地受到伴随肥胖言论而来的“强大的厌恶和恐惧的监管政治”的影响，并且比男性更有可能塑造自己的形象，以模仿年轻和瘦削的理想。男性越来越多地成为肥胖羞辱语言的目标，这些语言将“瘦”体型作为男性的理想，而女性则不成比例地受到与体重相关的羞辱，这些羞辱将她们的身体视为需要“修复”的“问题”。
Luna Dolezal 在其关于现象学和羞耻感的研究中将身体羞耻感称为“以身体为中心的羞耻感，主体认为自己的身体不理想或没有吸引力，与社会描述的‘正常’、理想或社会可接受的身体不符”。对于英国的超重者来说，这种羞耻感来自于他们认为自己的外表与理想化的 “瘦”身材不符，而理想化的“瘦”身材是社会公认的美丽、健康和自我约束的标志。对于一些胖子活动家来说，社交媒体提供了一个安全的空间，通过展示超重人群的美丽和自我接纳的形象，他们可以挑战将“瘦”等同于美丽的社会观念。从亲身参与到网络社区活动的转变不仅提高了这些群体的参与度和可见度，还促成和促进了跨国活动家的形成，从多元文化和跨学科的角度解决与体重相关的羞辱问题。
2013年，大码模特泰丝·霍利迪（Tess Holliday）在Instagram上创建了#effyourbeautystandards 标签，以推广另类的美，其中包括生活在边缘化身体中的人，尤其是体重超标的女性。在撰写本文时，这个标签已经发布了7000多条帖子，用户发布了一系列照片，展示她们穿着比基尼和紧身衣，自豪地展示明显的残疾、皮肤状况和超重。ffyourbeautystandards 标签的目的是通过关注那些被认为在医学上不健康或需要治疗的身体来表明，美存在于各种不同的身体和体型中，无论它们在多大程度上偏离了人们对美的标准，从而挑战规范的审美标准。#effyourbeautystandards 标签为边缘化群体提供了一个集体抵制身体羞耻感的空间，这些羞耻感是那些生活在“非正常”身体中的人普遍感受到的，因此，通过集体认同那些因无法符合理想化的审美标准而感到羞耻的人，促进了对羞耻感的包容性解毒。
然而，体重超标的用户经常会收到关于他们照片的评论，批评他们似乎“美化”或“宣扬”肥胖，因为他们展示自己身体的方式表明他们接受自己的现状，并不觉得有必要通过减肥来改变。通过展示对身体的接受，用户被指责通过赞美医学上认为不健康的身体而忽视了与超重生活相关的健康代价。此外，通过积极抵制羞耻感，他们被指责既否认了自己导致体重超标的行为或生活方式的有害影响，又向追随者宣传了这些行为或生活方式，而追随者可能会感到受到鼓励而效仿他们的榜样。这样，批评者用来强调体重超标如何导致健康不良的羞辱性语言，就被用来对抗挑战内化的羞耻感的积极尝试。这种羞辱性的语言植根于健康主义的话语中，这种话语提倡以“事实重于感觉”的方式来对待体重超标问题，即任何积极承认医学上认为不健康的身体的尝试都被认为是道德错误和潜在有害的。
健康主义和表演性在超重讨论中的作用
1980年，罗伯特·克劳福德（Robert Crawford）创造了“健康主义”（healthism）一词，用来描述“一种以大众信仰为模型的医疗化形式，通过将健康和疾病问题及其解决方案置于个人层面，形成了一种非政治性的健康促进概念”。这样，本地定义的良好健康就成了一个应通过个人投资和承诺来实现的目标，是一个需要不断保持警惕和自我约束的持续过程。此外，实现最佳健康所需的自我监控是在强制层面上进行的，即个人被巧妙地（有时是不巧妙地）“引导”到与医学或社会认可的行为模式相一致的方向。正如Zoë Meleo-Erwin所说，“在当代西方社会中，人们主要是通过积极参与和推荐旨在使其行为、自我和身体正常化的做法和技巧，而不是通过公开的强制手段来约束和规范自己”。这种自我调节是新自由主义自我依赖和自我管理意识形态转变的产物，它强调在涉及个人生活方式和行为的问题上，个人需要承担责任。如前所述，在一个支持这种思维模式的系统中，体重超标者往往被视为 “失败者”，因此，该系统无法解释人们在参与可能导致体重减轻的行为方面存在的诸多差异。
我认为，健康主义要求人们表现出以健康为导向的生活方式和行为，通过展示他们对新自由主义关于个人主义和个人责任的思维方式的遵从和支持，将参与其中的人表现为“好公民”。这种表现通过 Facebook、Instagram 和 Twitter 等社交媒体平台得到了放大，这些平台为参与这种表现的人提供了展示自己的空间，并获得了追随者的支持和认可。这种支持和认可反过来又往往成为健康主义态度和行为的驱动力，并成为那些欣赏或需要他人鼓励其努力采取和展示“健康主义”态度的人提升自尊和自我价值的一种方式。因此，社交媒体的支持可被视为鼓励那些积极努力减肥的人减肥的有效途径。
人们希望通过自己的行为来证明自己符合健康主义的态度，但这往往无法解释不同的人如何看待最佳健康，以及他们认为实现最佳健康所需的不同方法。虽然健康主义通常被理解为有目的地参与改善身体健康的行为（即定期锻炼和控制卡路里的饮食），但对许多人来说，健康主义还涉及优先考虑旨在改善心理健康的做法（即正念和冥想）。因此，健康主义具有表演性，因为它是通过赋予其意义的主观实践构成的。
朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）在其颇具影响力并被广泛引用的著作《性别问题》（Gender Trouble）中描述了与性别有关的表演性，认为性别是表演性的，因为它是通过社会和文化赋予男性和女性的性别类别的迭代来实现的。巴特勒认为，性别差异的视觉符号是根据对性别表演构成要素的内在理解而产生的。因此，性别并不是一个独立于文化规范和社会价值观而存在的与生俱来的范畴，而是通过这些规范和价值观，通过与地域或国家所理解的“男性”和“女性”相对应的某些行为表现而构成的。在许多方面，这些表现的定义是松散的、多变的。在英国，女性穿长裤曾一度被认为是“男性化”的，但现在已被普遍接受为一种标准的着装方式。然而，性别二元论的存在方式仍然揭示了传统性别差异概念的一致性。正如性别是通过对性别二元的文化理解构成的，我认为“胖”和“瘦”也是通过对这两个词的含义以及它们对寄居在这两个词中的人的假定暗示的本地概念构成的。这样一来，这两个词都无法让人普遍理解它们与身体健康的对应方式，除非它们是由那些处于体重范围两端的人体验到的。正如莱斯利·欧文（Lesleigh Owen）在其关于空间歧视与肥胖身体的研究中所指出的，“如果肥胖是一个在文化领域中被建构、存在和再加工的类别，那么它的存在本身就归功于它通过媒体及在个人、群体和社会行为中的表述”。
“瘦”和“胖”这两个词在不同语境下的含义受到文化和社会认可的影响，同时，历史上对这些体型的概念解释的变化也进一步决定了“瘦”和“胖”这两个标签的含义。在不同的国家，根据对理想化或被视为可取的体型的不同文化认可，这两个词经常受到争议。例如，在美国，研究表明非裔美国人更倾向于从正面看待体型较大的人，而从负面看待体型较瘦的人，尽管更广泛的社会影响表明，对于大多数居住在美国的人来说，情况恰恰相反。社会和文化对“瘦”和“胖”的理解不仅反映了对可见差异的客观认识，而且还推断出了对这些可见差异所代表的人的认识。根据新自由主义关于“好”公民和“坏”公民的概念，“瘦”女人能够自我控制、自我约束，而“胖”女人则贪婪、自私、不负责任。
由于超重和肥胖的社会定义具有任意性，因此没有人能够避免在一生中的某个时刻被贴上超重或肥胖的标签。这反过来又增加了人们的自我监督和自我监测，以防止自己变成“胖子”。由于理想化的审美标准将“瘦”身材作为理想和可实现的目标，女性受到与体重相关的羞辱尤为严重。正如 Hannele Harjunen 和 Katariina Kyrölä 在讨论“肥胖幻象”时所指出的，“对于那些目前并不胖的人来说，肥胖幻象仍然是他们身体形象中潜在的一部分：具有威胁性的抽象肉体，如果没有持续的排斥和管理，这种肥胖幻象就可以随时在现实中俘获他们”。对于那些成功进行自我监督和自我监测的人来说，他们保持健康体重的能力往往被视为“多动少吃”减肥方法可行性的“证明”。这样一来，以他们的成功为中心的论点助长了新自由主义框架，强调个人责任和自我控制的必要性，而不承认许多社会和经济弱势群体在试图减肥时所面临的重重障碍和阻碍。
结论
本文概述了新自由主义作为一种强调个人责任和自给自足需求的意识形态实践，通过将体重超标的责任归咎于体型较大的人群，从而使羞辱胖子的行为合法化的主要方式。在这样做的过程中，新自由主义忽视了通常导致体重超标的众多社会、环境和政治因素。我已经说明，作为新自由主义治理的一种形式，健康主义及其对个人责任的强调如何通过强调个人行动和毅力在实现和保持体重减轻中的作用来促进这种合法化。此外，我还讨论了当那些将“肥胖羞辱”视为鼓励人们改变行为以达到减肥目的的积极方法时，“肥胖羞辱”往往会适得其反，因为“肥胖羞辱”往往会促使体重超标的人“吃得舒服”，以回应他们内化的羞耻感，从而导致体重增加。因此，“羞辱胖子”是一种欺凌行为，它强化了新自由主义对体重的控制和管理，以成为或被视为 “理想的新自由主义公民”。这反过来又涉及到健康主义的表现，而健康主义是一个根据当地对最佳健康的概念而变化的术语，它揭示了健康主义是如何被社会和文化建构的。
由于最佳健康状态在很大程度上是主观的，因此，那些坚持肥胖症生物医学模式，将超重或肥胖与健康状况不佳明确联系起来的人，应该注意当地对健康的定义和社会理解的不同方式。我还说明了“少吃多动”这一流行说法是如何被用来简化一个复杂的问题的，而这个问题的根源往往是系统性的不平等。由于那些在社会和经济上处于不利地位的人往往无法获得与那些在社会和经济上处于优越地位的人一样的健康食品和锻炼机会，因此不应该用同样的标准来要求他们，然后诋毁他们患上肥胖症。这样做忽视了他们无法完全控制自己日常生活和选择的根本原因，也无助于从根本上解决英国等国肥胖率不断上升的问题。
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