军有军魂；诗有诗魂。否则，军队不肯能打胜仗；文艺不能打动读者心。一个有文化的军队才能打胜仗，就在于他们知道为什么打仗，怎么打仗，怎么武装自己的灵魂，不怕牺牲，奋勇向前。
这是一个重要的课题，塑造一个集团，特别是一个政治集团的灵魂对于超越自私自利的争夺是实质的、必备的条件。人类历史可以分为黄金时代、白银时代和黑铁时代，最初的人类生活可能很血腥，但是面对大自然的现实对动物性的超越具有崇高的意义，因此可以看作是人类的黄金时代，主要是原始共产主义，有英雄史诗；出现阶级矛盾后，进入新时代，因为出现宗教信仰而赋予人类以精神力量，各种圣徒也可能是悲惨的一生，但因有崇高的信仰而产生意义，这是白银时代。当“上帝死了”，资本主义带来了更加血淋淋的掠夺野蛮，人类进入黑铁时代。
资本主义是很有效的历史进程，如果社会成员不善于经营自己的私有财产就会成为被剥夺的对象。所以，每个人都成为他者的敌人，人类在私有制的怪圈中相互讹诈、利用，运用科学、技术加大自己获利的机会。资本主义一方面促进社会进步；另一方面也使得人类走向“存在主义”的悲凉境地。要超越这个历史阶段就必须再造人类崇高的超越私有制观念的灵魂，这个灵魂的产生只能靠马克思、列宁、毛泽东这样的理想主义与社会政治结合并超越人类自身历史靠私有制前行的传统惯性，找到人类灵魂的哲学与正义的本质力量。
人类的历史和个人的成长历史有着惊人的相似，只是层次不同而已，心理进程有极大的类似经历。当童年把握了人的一切外在特性形式后就必须进入精神的建设阶段：语言的精神塑造。当青春后期还没有建立起崇高的精神信仰，那就会成为一个灰色的人，委琐的人或者是像偏执狂那样生存的单向度的人。人类的精神不是铸铁那样塑造的。这是一种文化的激发与理想追求的结果，是人心有机的精神成长，并最终坚信这种人生的本质价值意义。
塑造灵魂就是给人生确定的价值观，使之具有人类最高的精神信仰，超越人类最初动物性的狭隘自私的意识形态。
资本主义给人类生活带来了很多便利，但同时也给人生带来了扭曲，这就是资产阶级在它已经取得了统治的地方把一切封建的、宗法的和田园诗般的关系都破坏了。它无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊，它使人和人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的“现金交易”，就再也没有任何别的联系了。它把宗教虔诚、骑士热忱、小市民伤感这些情感的神圣发作，淹没在利己主义打算的冰水之中。它把人的尊严变成了交换价值，用一种没有良心的贸易自由代替了无数特许的和自力挣得的自由。总而言之，它用公开的、无耻的、直接的、露骨的剥削代替了由宗教幻想和政治幻想掩盖着的剥削。资产阶级抹去了一切向来受人尊崇和令人敬畏的职业的神圣光环。它把医生、律师、教士、诗人和学者变成了它出钱招雇的雇佣劳动者（《共产党宣言》）。这就是存在主义现象学的历史基础条件和悲哀。
新的超越必定会在冷酷的理性眼光中升华出人类崇高的精神信念，领导人类超越“人的狭隘存在”状态的过程就是超“人”的意志，超越平凡人生，合成人类整体共同的灵魂。回归黑格尔的哲学传统和马克思伦理高度，建立辩证唯物主义现实精神的塑造机制。
毛泽东思想实质就是为人民的崇高理想“共产主义社会”奠定政治基础。塑造灵魂就是像白求恩、张思德、雷锋那样做一个超越低级趣味、为人民服务的人，就是追求“巴黎公社”精神，走消除三大差别的社会道路，就是成为具有人文主义精神、科学共产主义理想的人。改革开放使中国进入了一个社会学范畴的实践领域，放弃了毛泽东的政治追求，也就是共产党的最高目标，把社会主义初级阶段理论当作幌子，走私有制分割生产力、刺激私有欲望的旧路，贫富差距、原始积累血腥空前，并使人坠入“后现代”学性的泥坑。
超越现实的力量源自人类智慧能量的光芒，照亮人生的旅程，这就是改造社会，树立神圣的精神火炬，凝聚文明的智慧“太阳”，走出泥泞的私有制时代。中国的传统文化更有利于向更高的境界飞跃，但必须克服“官本位”观念，摆脱救世主需求，走大民主向真平等的社会主义道路「 支持！」
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