生产关系的建立与生产力发展水平
陈春风
马克思列宁主义者都应该十分清楚，生产力适应生产关系，生产关系反作用于生产力。这就是说，有什么样的生产力发展水平，就应该有什么样的生产关系与之适应。不承认这一点，就不算是真正的马克思列宁主义者。但是，是不是这就是说，特定的生产力只能在特定的生产关系下解放和发展呢？是不是这就是说，生产关系不能超越生产力的发展水平，而只能与其一致呢？是不是这就是说，先进的生产关系只能建立在当前的生产关系下生产力发展的最高水平之后呢？马克思对生产关系和生产力对社会变革的影响是到底是怎样说的呢？看看在他1859年的著作《<政治经济学批判>序言》就知道了，“社会的物质生产力发展到一定阶段，便同它们一直在其中活动的现存生产关系或财产关系（这只是生产关系的法律用语）发生矛盾，于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。那时社会革命的时代就到来了。”可是，这并不是说，社会革命只能而且必须在生产力发达到使生产关系成为桎梏的条件下才能发生，马克思只是说在这个历史条件或者这个社会条件下革命不可避免，却没有表达别的哪怕更多一点的意思。同样，马克思有没有告诉我们，在这个“社会革命的时代”到来之前，旧的生产关系根本不能破坏，反而应当把它制度化、系统化、更加向前发展呢？马克思有没有告诉我们，在这个“社会革命的时代”到来之前，新的生产关系根本不能建立，反而应当把它消灭呢？
今天重提这个问题，是因为越来越多的理论家指出，马克思的社会主义是建立在资本主义高度发达的基础上的，因为马克思生活在资本主义高度发达的国家（我们这里先不讨论这个原因的正确与否），而且资本主义的生产力发展水平到现在仍高与社会主义，因此，不适合我们的国情，甚至有人更进一步提出，不仅不适合我国国情，同样也不适合世界大部分国家的国情。而他们的理论出发点，恰恰就是上面提的那些马克思的观点。恰恰就在于一味的强调生产力发展水平。好象只有生产力水平发展到最高水平，新的生产关系才能建立。这种做法，哪怕不是别有用心，也是犯了教条主义的错误。当然，如果他是言必称马列的话。
事实上，世界历史的发展进程表明，社会革命并不总是首先在物质生产力最先进的国家里发生、并首先取得胜利的。正如封建社会制度就不是首先在奴隶制社会发展最充分的古罗马帝国产生，资本主义社会制度也不是首先在封建社会发展最长久、最充分的中国产生。它往往是在发展不平衡，制度不健全的社会中首先发生，并取得胜利的。而由于资本主义经济、政治发展的不平衡规律，资本主义自身固有的基本矛盾导致世界范围两极分化的发展规律，决定了社会主义革命不可能首先在欧美日等发达资本主义国家发生，而只能首先在第三世界国家或战败国里发生，并为开始建设社会主义、促进生产力较快发展创造条件。这就是说，由于资本主义经济、政治发展的不平衡，世界两极分化严重，一些发达的资本主义国家的工人阶级或者无产阶级逐渐资本化，成为小资产阶级。虽然他们在国内还多多少少受到大资本家的剥削和压迫，但是在全球的范围看，他们已经自觉不自觉地参与了对第三世界国家的无产阶级创造出来的剩余价值的剥削。这就是说，大资本家给这些小资本家让利了。当然，让利的限度就仅仅限于满足本国无产阶级资产阶级化的最低标准。而对于一个资产阶级化的“无产阶级”，又怎么能将社会革命或社会变革的希望寄托在他们身上么？马克思说的好，无产阶级是资本家的掘墓人，可是，在发达资本主义国家，这些小资产阶级会做背叛自己阶级利益的事情么？说的更清楚一点，就是在这样一个国家，会有人自愿去给自己掘墓么？
可是，口口声声说实践是检验真理的唯一标准的理论家们，却往往有意无意地忽视这个问题。仅仅是强调生产关系的建立在生产力水平高度发达的基础上。我们当然不能否认这句话带有一定的科学性。毕竟王莽盲目改进生产关系的教训值得我们注意。但是，高度发达的这个标准又是怎么定的呢？由谁来定？如果说靠人民大众的实践活动，且不说通过实践得出的社会经验往往带有本身的强烈的阶级性，单说这个实践结果的表象应该是什么呢？当然，如果我们承认理论家们说的，即生产关系只有建立在生产力水平高度发达的基础上，那么联系马克思说的“关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏。”，“那时社会革命的时代就到来了。”，是不是说这个实践结果的表象就是革命的爆发呢？可如果这样，中国的社会主义难道不是建立在革命基础之上？既然这样，即实践结果的表象已经体现出来了，是不是说我们中国的资本主义发展水平就已经高度发达了？是不是说资本主义生产关系在当时对生产力来讲就已经成为了桎梏呢？如果是，那么中国的社会主义不就恰恰是最适合我们的国情了么？那么理论家的“不适应”又从何而来呢？如果不是，那就说明这个表象就不是实践结果的表象，但这样一来岂不连检验什么标准都不清楚了么，那么所谓的实践又是要求人民大众做什么呢？
既然生产关系的建立可以在生产力不是高度发达的社会建立，那么是不是说它就同马克思的“桎梏论”没有联系呢？是不是说它作为实践的检验结果就说明“桎梏论”有问题呢？我们说这并不矛盾。之所以会爆发革命，照列宁的话说，“就是压迫阶级和被压迫阶级都过不下去了”。从被压迫阶级的角度说，在存在着严重的剥削，严重的压迫的社会，被压迫阶级往往就是劳动人民。对于劳动人民在生产力中的地位，马克思就以“最强大的一种生产力是革命阶级本身。”来形容。而列宁同志指出的更明确“人类的首要生产力就是工人、劳动者。”这不恰恰说明，劳动者已经有了桎梏了么？这就是说，也许生产力还没有达到该阶段的最高水平，也许还有生命力，但是，新的生产关系已经可以建立了，它的决定因素并不在于水平，而在于出现“桎梏”，就是说只要生产力的发展出现了桎梏，不论是何原因产生的，都是建立生产关系建立的时机。同时，新的生产关系的建立并不是由旧的生产关系的死亡来决定。忽视这几点，而一味地强调生产力发展水平，无疑是很不科学的。
社会主义制度的真正巩固和最后胜利，必须有超过资本主义的先进生产力作保证。这一点是所有马列主义者都必须牢记的。在这些生产力水平较低的国家开始建设社会主义，要使物质生产力赶上、并超过发达资本主义国家的水平，是不可能在短时期内办到的，很可能需要100年或数百年时间。从发展速度看，已存在几十年的社会主义国家（包括原苏联东欧社会主义国家）明显地快于发达资本主义国家。这意味着通过长期竞赛，社会主义国家的物质生产力水平，终将会赶上、超过发达资本主义国家。如果像有的理论家说的那样，以社会主义国家现有生产力发展水平仍然落后于发达资本主义国家为由，就武断地下结论说：马克思列宁主义是一种“排斥先进生产力的社会制度”，注定以失败告终，而资本主义（包括其变种民主社会主义）却是永远不可战胜的。这显然是违背社会客观现实和社会发展规律的，因而是极端荒谬的。
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