1.
｜社会性和大众性的统一
社会思潮是反映特定环境中人们某种利益要求并对社会生活有广泛影响的思想趋势或倾向，其根源来自社会，它自然具有社会性。这些要求、倾向得以传播的基础是群体潜意识群体潜意识涌动、凝聚，在适宜的政治气候下便转化为社会思潮。现在出现了一些所谓“超越阶级差异”的思潮，比如女性主义思潮、绿色和平主义思潮、后现代主义思潮、民族主义思潮等。这些思潮宣称其所依托的社会群体是地区、性别、辈分、宗教、民族、种族等，都有可能成为群体分化的依据。
社会思潮的大众性不单是说它在大众范围传播、走大众路线，而且是说从文化层次、属性来看，它是大众文化，不是精英文化。有很多人给“大众文化”下过定义，它主要是指在某一地区、某社团、某一个国家中新近涌现的，被大众所信奉、接受的文化。大众文化往往通过大众化媒体(网络、电视、报纸、杂志等)来传播和表现。从某种意义上说，西方大众文化思潮是一场反叛以往主流意识形态的思想运动。它是建立在西方经济高度发达的基础之上，在工业文明发展到一定程度，大众的自由意识、思想解放达到某种高度之后产生的。大众文化是消费社会中文化工业的产物。大众文化的特点正是商品性、通俗性、行性、娱乐性、日常性。
社会思潮的源头学术流派思想的确是精英文化，演变为社会思潮后它就是大众文化。比如，实用主义创始人皮尔士认为自己搞的是正宗的哲学，他非常看重自己的实在论思想和概念逻辑分析，他甚至反感“实用主义”这个名称。真正把实用主义变成“实用主义运动”的是詹姆士。而对于詹姆士阐述的实用主义，当时的欧洲人嗤之为“市侩哲学”，认为只有在美国这种“没文化”的地方才会产生这种粗鄙的哲学，甚至认为它根本不配叫哲学。
社会思潮的社会性和大众性是统一的。没有大众性，不足以使社会思潮与其他社会意识形式相区别。没有社会性，社会思潮就只能在有限范围产生影响，而不可能走向广阔天地。
2.
｜事实性和价值性的统一
社会思潮是事实性和价值性的统一。
首先，学术流派思想作为社会思潮的源头和核心，它本身就是事实性和价值性的统一，所以由它而来的社会思潮也就兼有这样的两重特性。比如所谓的“第三条道路”思潮，价值性特征非常鲜明，就是欧美社会民主主义政党为争取选民、谋求上台执政而提出来的。但其中也包含了这些政党对当代资本主义社会发生的新情况、新形势新问题的一些认识。“苏东坡”之后，世界格局发生变化；经济全球化加速带来了新的挑战，资本外逃，失业率上升，外来移民与本地居民的矛盾以及民族矛盾凸显甚至激化；产业结构升级带来阶级结构变革，改变了政党的依靠力量；在世界多极化、民主化的进程中，政党之间除了竞争,也有互相磨合、政策趋同的趋势。因此，政党应该主动进行自我调整积极进行理论创新，寻找新的理论支柱和替代战略。这种认识应该说是反映了社会发展的必然性。
其次，在从学术理论向社会思潮的转变过程中，也存在着事实性和价值性统一的选择标准。社会大众之所以能够接受、认同、拥护某种学术理论，不仅是因为它反映了自己的利益诉求，还因为认为它说出了真理。比如在对待新自由主义经济学理论的时候，出现了“臭豆腐现象”(所谓闻起来臭,吃起来香)。新自由主义经济学理论从价值性来看,是20世纪30年代出现、70年代复兴、90年代简直成了西方思想界的新教条的理论，是在私人垄断走向国家垄断时期出现的为资本主义辩护的理论。它在社会主义国家遭到批判，正是由于这种鲜明的价值性。但是它之所以能够演变为社会思潮，是因为它对资源配置方式，对财政、金融、货币、价格、就业等问题的分析、论述听起来好像有道理。作为理论工具，新自由主义经济学是学术界为解决凯恩斯主义失灵后面临的实践难题而进行探索的产物。在理论竞争中，它们当然对自己作出了最高的评价，甚至自我吹捧、美化、神化。至于对它的应用会带来什么样的后果，应该的它的使用者负责。如果对它迷信、盲从、教条主义地照搬照套，就像在一些拉美国家、在俄罗斯所发生的那样，吃亏是必然的。
3.
｜民族性和时代性的统一
一个民族在某一时代之所以产生某种思潮，首先是由该民族的政治经济、文化生活的实际变革引起的。其次，民族的文化传统，特别是其中的深层次的“文化----心理”结构，在一定程度上决定了这一民族的思想家以什么样的方式和概念系统、话语系统加工制作思想体系，进而演变成具有民族特色的社会思潮。再次,在理解和接纳异族文化和外来思潮的时候，也会打上本民族的烙印。
而在社会转型时期,必然会产生新旧文化的碰撞，社会思潮正是不同时代文化互相撞击的产物。所以社会思潮也是对时代变化的反映。
世界历史进人近代以来，许多民族与世隔绝、闭关自守的状态被打破了。随着世界市场体系的逐渐形成，“全球化”的历史进程也拉开了序幕。各民族之间的经济、政治、文化的交流日益增多、加深。社会思潮的传播、流行开始超越国界。这种情形使得社会思潮的民族性和时代性特征愈加突出和鲜明起来。比如，自西学东渐以来，中国本土文化与西方文化关系的演变，从一个侧面表现了社会思潮的民族性和时代性的统一。
中国人的“西方”概念,实际上有多重含义。首先是地域概念，这个很好理解，以中国为中心，中国作为“东方”它的西边就是“西方”。其次是政治概念，鸦片战争之后，中国人把英法德等欧洲国家称为“西方列强”。二战结束后，形成以美国为首的资本主义阵营和以苏联为首的社会主义阵营，分别被称为“西方”和“东方”。日本虽然地处中国的东边,也被视为“西方国家”。再次是文化概念，“西方文化”主要指以古希腊罗马文化为源头、以基督教为主要宗教信仰、以近现代工业为经济模式的文化形态。它包括欧洲,北美以及大洋洲等地的文化，与以中国文化为代表的东方文化”是相对的概念。第四是历史概念，在中国启蒙思想家看来，“西方”就是具有普遍意义的现代社会、现代强国、现代文明的范式，是人类历史的新阶段,也代表人类发展的大方向。而从20世纪50年代起,“西方”成了帝国主义和腐朽资产阶级思想的代名词。到改开以后，邓小平提出：
“我们要向资本主义发达国家学习先进的科学、技术、经营管理方法以及其他一切对我们有益的知识和文化，闭关自守故步自封是愚蠢的。但是，属于文化领域的东西，一定要用马克思主义对它们的思想内容和表现方法进行分析,鉴别和批判。”
这表明，中国人对待“西方”的态度从排斥、批判变成了一分为二。
可见，“西方”在中国人心目中是一个综合了地域、政治、文化、历史多方面含义的复杂的概念,而且这个概念在不同的历史阶段是不断变化的。
在中国人对“西方”知之甚少的时候,“西方”是“铁板一块”；对“西方”的认识越全面、越深入，才知道“西方”内部其实差异不小。中西关系的历史，贯穿了中国近现当代史。中国人心目中的“西方”概念和形象，与中国人的自我认知是互相构建的。这个过程就是中国近现当代社会关于国家和民族发展方向和道路的大讨论、大争论的过程。在这个过程中产生了许多的思潮，这些思潮是本土的，但都是以“西方”为参照系来思考中国向何处去这样一个时代性的大问题。
从鸦片战争到五四运动，中国思想界比较一致的认识是“以西方为师”。但是到底应该向西方学习什么，却是经历了曲折的探索才逐步明确的。从鸦片战争经洋务运动到甲午战争失败，中国人是从器物层面学习西方；从戊成变法到辛亥革命，扩展到从政治制度层面学习西方；从辛亥革命到新文化运动，又从文化层面学习西方，西方式的科学、民主成了当时价值崇拜的对象。随着对西方了解的深入，中国当时先进知识分子关于中国现代化的设计蓝图也出现了不同的版本。当时最有代表性的思潮都体现了民族性和时代性统一的特点。
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