目前中国思想界是百家争鸣、莫衷一是。新世纪、新思潮，人类在现代文明的危机面前面临着新的选择，而中国思想界在中西文化的大碰撞中，也面临着意识形态的整合，思想观念和认识上的统一，似乎就是不可避免的了。
我们的认识需要统一，但今天的情形，恰恰是文化的多元、价值多元，恰恰是思想上的不统一。有人认为统一的认识不可能，精神上的统一认识有害无益。但我并不这样认为。关键是要达到所谓“共识”。就像今天的环保意识、关于生态平衡的认识一样。
认识上的分歧是因为认识世界的参考系选择的不同，也就是从自我的局部认识出发。自我多私心杂念，所谓“一叶障目，不见泰山”。所以，科学的理性认识要求客观性。绝对的客观性当然办不到，但要想认识真理，克服私心杂念的影响还是必要的。
正因为如此，用科学来统一人们的思想认识似乎就很有必要。但是科学认识没有局限吗？科学真的能够提供关于世界真相的认识吗？现在，科学理性已经变成了认识世界的唯一标准，科学知识已成了人类知识的主体。但是，为什么科学提供的真理总是在改变，科学知识总是在过时，为什么科学是“可错”的，为什么错了我们还要信服她？
怀疑科学并不是一种罪过，正如怀疑宗教并不是一种罪过一样。因为在科学与宗教之上，还有人类智慧，科学与宗教都是人类智慧创造的，人类智慧有能力创造它们，也有能力修改它们。在这个世界上，除了大自然的智慧，除了宇宙智慧，没有比人类智慧更高的。而人类智慧之所以更高，就在于它能服从整体的自然，就在于它是自然和宇宙智慧的体现者。
大自然是统一的，自然之道是唯一的。大自然是一个整体，它从来不会自我分裂，永远与自身同一。只有人工世界，才会出现分裂，出现价值多元，出现人与人之间的对立和冲突。人们把价值多元看作是现代文明的一个标志，其实这也是现代文明的一种病态，价值多元，是一种精神紊乱，是意识的分裂状态造成的。而它的根源，就在于科学认识是关于世界的局部认识，科学理性是逻辑理性，科学知识是关于世界组成的局部知识。科学知识把统一的整体世界撕成碎片，我们关于世界真实性的认识，正是建立在对碎片世界上的认识。这种认识，不可能没有局限。
科学知识主宰一切的现代社会，整体观念淡化了，整体世界模糊了，人们所关心的只是局部世界的真实，只是知识给自己带来的经济效益，至于真实世界的整体全貌，人们已经不再关心；各领域的科学家们，对于认识整体世界而言，不过是盲人摸象。
如何把盲人的认识统一起来？只能是以整体的观物态度，整体的世界观，只能用整体理性方法。要走出现代人类认识的困境，必须有超越科学的智慧。
常常见到有人站在现代科学知识的角度嘲笑古人的朴素唯物主义，这是一种现代幼稚病，也是一种历史虚无主义。其实古人对世界认识的深刻和透彻，不是现代人所能想象的。中国古人在没有现代科学的背景下而有了老子的《道德经》，在没有现代科学的背景下而发展出了独立完整的中医学；印度在没有西方科学的情况下达到了佛学的认识高度；所有这些思想文化成就，直到今天还是不可逾越的。这些成就，都达到了对宇宙真相的认识；这些都表明，对宇宙自然的认识和了解不一定依赖于科学。科学知识可以利用，科学认识所取得的成就可以借鉴，但它不可以代替对宇宙整体的把握，在科学认识之上，人类还有更高的认识手段和认识境界，这就是道学，关于宇宙自然的大道之学。
科学由于分科过细，由于局限于实证主义，由于狭隘的逻辑理性方法，已经远离了大道，远离了对世界真相的全面认识。更严重的是对生命现象认识的偏见，而否认灵魂的存在，这已经导致了严重的恶果：人类道德的普遍堕落。科学就像一位盲人，在他的触觉摸不到的地方就拒绝承认世界的真实存在。这种狭隘的实证主义，与贝克莱大主教的“存在就是被感知”如出一辙，这是一种新的愚昧：科学主义的愚昧。
人类认识不能完全统一于科学，因为正是科学知识的鸡零狗碎，正是科学知识的不断变化，使人们失却了统一的价值标准，失去了统一的信仰；正是科学的认识，加深了唯物主义的偏见，加速了社会的发展，科学技术的失控，加快了人类文明走向毁灭的步伐。
我们当然不能不要科学，因为在今天科学已经成了人类的生存手段之一，只要人类还想生存，就不能完全放弃科学。但是为人类更好地生存下去，为了不致于在盲目发展中走向毁灭，我们又必须超越科学，必须有超越科学的智慧。
于是我们时代的任务就是，弄清科学与 道 的关系，为统一人们的思想认识，必须发展新的大道之学。
大道之学超越科学。道学可以涵盖科学，但科学不能归于道学，更不能代替道学。“道学”是什么？是关于宇宙自然的整体认识，它可以帮我们理解宇宙自然的整体全貌。科学是局部认识，道学是整体把握。把局部认识放大当作的整体，就产生了盲人摸象和见木不见林的认识谬误，就产生了科学主义的迷信，就产生了一大批热中于摸象的现代盲人。
怎样使现代盲人互不争执？由局部认识上升到整体认识。怎样达到整体认识？把认识的参考系转移到整体自然上来。
局部认识，每一个人都有，每一种生物都有。甚至连草履虫、变形虫、蚂蚁和蜜蜂都有。它们要在自然环境中生存，就必须有对生存环境的认识，否则谈不到适应环境；它们有理由认为自己的世界是真实的，有理由认为自己对世界认识是唯一正确的，因为这种认识使它们能够有效生存。这就是生物境界。而人类目前认识的世界又何尝不是如此？科学的世界，不过是人类生存的境界，这种境界与生物境界有什么本质区别？
问题是，人类不是生物，人类需要超出生物性局限，需要有超越生存的智慧。而科学的实证方法，是不可能超越生存、超出生物性局限的。
人对世界的认识为什么会有局限？囿于生存。除了宗教之外，除了佛家与道家，现代文明中的一切智慧都是生存智慧，一切发展科学技术、生产斗争、政治实践、经商贸易、军事战争都是生存境界，所用到的都是生存智慧。只有佛家能够超越生存，只有基督教的彼岸世界在生存世界之外。甚至连西方哲学（认识论）都变成了生存工具，而变得境界狭隘，走向式微。这一切，都是因为它们太世俗化了，也就是赤裸裸地为物质生活服务，为生存服务。
“生生者不生”。超越生存的大智慧不需要拘泥于生存。这就是道的境界，这才符合自然之大道。而这，只有超越生物性局限的人类才可以办到。你不能要求草履虫超越生存，不能要求苍蝇、蜘蛛、蟑螂们超越生存，因为它们就是生物，它们的意识就是生存意识，它们的境界就是生物境界，它们的意识就是生物自私、自我复制。
人如果局限于生存，也就是生物。生物局限表现何在？人的自私、人的欲望的无限膨胀，人欲的扩张。为什么佛家对宇宙的认识最深刻？因为佛家的人生境界超越生存。佛家无私，不以积聚私有财产为目的。道家不能做到无私，而是顺应自然、乘化委运，而这就对生存采取了超越的态度。这是道家的生命境界，一种空灵、超迈、达观的人生态度。这就是符合大道的生命境界。
什么是“大道”？“大道”在人间必须有所体现。“大道之行也，天下为公”，这是儒家的“大道”；“天道无私”、“天不私覆，地不私载”、“天之道，损有余而奉不足”，这是道家对大道的认识。
“大道”是价值的最高体现者，是人类社会的终极走向。人类文明的最高形式，就应该体现和践行这一“大道”，也就是人的生存与整体自然和宇宙的根本规律完全相符，这就是大道在人间的体现。这种体现，大同世界是也，马克思的共产主义是也（共产主义不是科学，而是价值目标）；而历代修仙者的实践、气功锻炼的最高境界，也无不指向“大道”。
科学无此境界。因为科学求真不求善，科学是局部的真实，它不顾整体世界的真实面貌，因为整体世界的真实面貌不是可以实证的，这就决定了科学必须排斥建立在整体世界上的价值，而一味钻营整体--所谓求真。
人们为什么不了解科学认识的局限呢？因为科学在今天已经不是真理的代名词，科学家也不是真理的献身者，而是一种职业，一种谋生手段。科学一旦和谋生手段联系在一起，也就有了生存境界特有的局限，科学认识也就带有了特有的偏见。
“大道”必须破除“私”的境界。“私”是一切偏见的根源，因为“私”字作怪，世间就没有了真理，就可以强权公理，就可以不断扩大等级差别，就可以权利和资本相互勾结、就可以颠倒黑白、混淆是非，而放逐了“天下为公”的大道，严重的社会腐败也就不可避免。
科学已经开始由线性科学向非线性科学转换，现代科学已经结束了简单性的阶段，开始向复杂性过渡。复杂性科学揭示了世界复杂性的十个方面，这十个方面足以证明，世界是一个有机的整体，它的整体关联，足以表明人与自然的不可分割，整个大自然中所有生命之间的息息相通。科学已经由局部的真实逐步走向更高的整体的真实，我们希望，科学能够越来越多地揭示自然的真实面貌，然而，科学到现在还不能研究灵魂这一生命现象，而灵魂是生命存在的最高形式，灵魂的秘密不能揭开，人类文明就还没有走向成熟，文明就是有缺憾的。因为一个不称认灵魂存在的文明只能是物质文明，物质文明伴随罪恶和腐败，甚至走向自我毁灭，因而只能是文明的一种过渡形式。更高的文明形式应该是和谐自然，这样的文明，正是大道在人间的体现。
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