不是序言的序言
“不懂禅文化，就没法谈中国文化”
-------现代禅文化倡导者王绍璠先生访谈
问：请您谈谈中国文化目前面临的主要问题。
答：主要问题是，内部受到“五四”的负面影响，外面又受到“西方中心论”的影响。两相夹攻，造成现在对中国文化的曲解和误解，乃至造成现在中国文化的一个空白。再远一点，要上溯到清朝中叶，因为清朝的腐败、衰落和骄傲自大，那时的文化其实是中国文化的渣滓，但是现在大家本末倒置，把它当成真正的中国文化来批判，认为中国文化是造成中国腐败、衰落的原因，抬错了棺材哭错了祖宗，这种偏见一直延续到现在。
现在很少有人肯回顾和总结：为什么一直到清朝中叶，中国文化源远流长？另一方面，我们也不应以西方式的观念来比较中国文化，用西方历史观、方法论，用西方思维方式来评判中国历史。以这种思维方式得出结论，认为西方那么先进，中国那么落后，这就整个不比配了。还有，我们在观察自身历史文化的时候，又很少结合每个朝代的精神和精华，只是片面地去看，人云亦云，没有精神，没有自己的理念，没有自尊自信，对历史文化的根本，欠缺深入的探究，欠缺实证，只是在肤浅的层面做文章。
这里可以证明，为什么日本可以走到欧洲。日本为什么能走进欧洲？日本是百分之百的中国文化，我们为什么不审视：日本人到底拿了中国什么东西？日本为什么那么强，拿的中国什么东西？学者们几乎都没有看到这一点。
谈到跟西方学，西方长处我们没有学到。西方基督教文明为什么影响西方一两千年？我们把基督教只当做是宗教，其实基督教何止是宗教？那是西方的主流意识，西方的教会带动影响了西方的文明。为什么基督教有那么大的力量？我们都不知道。西方近代发展的主动因，是基督教文明，从罗马一直到现在，几千年都没有断。中国有没有这种力量呢？中国文化有自己的超越西方宗教文明的东西，是什么？日本人拿的是什么？找到这个，就找到了中国文化的根本。
问：那么，这个根本是什么？日本人拿的究竟是中国的什么？
答：从隋唐开始，中国文化就是儒释道的杂交，从而形成了禅文化。所谓的儒释道，自此都主要以禅文化为内蕴。中国文化上承诸子百家，下至宋元明清的文化主流，都汇归到了禅文化。不懂禅文化，就不懂理学、心学，不懂整个中国文化，乃至诸子百家都不懂。
日本可以作为旁证。大家认为日本受儒家影响，其实日本是受禅文化影响。正是唐宋以来的禅文化，影响到了日本。日本拿的不是儒家。他们拿的，恰恰是禅文化。日本的强盛，因为他们拿到了禅文化这把刀子。
问：什么是禅文化？
答：禅文化兴起于唐朝，鼎盛于宋朝。禅宗思想是融合了印度佛教文化与中国文化的产物。禅宗作为生命之学，后来居上，兼收并蓄地包涵了各家的精旨。尤其是唐宋以来，中国文化的精神实质就是禅文化。
广义来说，禅是中国文化思想的心要，狭义而言，禅是直指人心，见性成就的实证方法。通过禅的方法，可以使大脑引爆激情，顿开智慧。禅就是善用大脑，开发大脑，开发智慧，是回归智慧和德行的最多快好省的方法。透过禅的实悟，可以更好地修证到自觉、觉他、觉行圆满的“大人之觉”。不精通禅文化，不亲证禅宗的心地法门，就无法真正理解唐代以来的中国文化的内涵和精神的实旨和内容。
问：中国文化隋唐开始汇归到禅文化，是怎么体现的呢？
答：从诸子百家开始的中国文化，被隋唐以来的禅师们吃透了，禅师们承上启下，传承了中国文化，深远影响了后世。尤其宋代时候，禅师们带动广大的士大夫，实证禅文化的博大深远，带他们深入到中国文化的精髓之中。宋代是士大夫参禅风气全面展开的时期，历久不衰。宋代几乎三分之二的士大夫参禅。宋明理学家们提倡的“内圣外王”，实际是儒家的治世事功和禅宗内养精神的结合。禅文化从实质上支撑了所谓“儒家”的门面和道统，影响了中国文化近千年。
《宗门武库》上有一段记载：“王荆公（王安石）一日问张文定公（张方平）曰：孔子去世百年，生孟子，后绝无人，何也？文定公曰：岂无人？亦有过孔孟者。公曰：谁？文定公曰：江西马大师、坦然禅师、汾阳无业禅师、雪峰、岩头、丹霞、云门。荆公闻举，意不甚解，乃问曰：何谓也。文定曰：儒门淡泊，收拾不住，皆归释氏焉。公欣然叹服。后举似张无尽（张商英），无尽抚几叹赏曰：达人之论也。”由此可见，中国历史上文化最兴盛和成熟的宋代，乃是禅文化汇归了各家的精蕴，让中国文化呈现出新的高度。
宋元以后所谓的道家，也是禅化的道家。宋元以后内丹“性命双修”全以禅宗明心见性之学为圭皋，几至清代的正一、全真教的中兴，皆莫不以“明心见性”之学为先导。更遑论唐宋以后的老庄精旨，全为禅宗所蕴。禅佛影响后世道家、道教之深广，由此可知。
问：我们到现在，一直认为中国文化的主体是儒家思想。近当代还有一些人认为要“原儒”。另外，谈到中国文化，人们就想到孔子为代表。您怎么看这些问题？
答：没有所谓的儒家，只有禅化的儒家，禅化的道家，只有禅化的中国文化。也没有什么原儒。他们为什么要谈原儒呢？因为儒已经被禅化了，所以他们要“原”。也不必原儒，因为儒已经圆融了，再去“原”它干什么？
现在所谈的孔子，都不是真正的孔子。孔子成了“变形金刚”，后人以自己的东西神话孔子，强加自己的意思，孔子被庸俗化了。我们对孔子根本不了解。请问大家：孔子到底有什么伟大？孔子到底有什么东西？谈起早期儒家，周公才伟大。早期儒家，要从周公开始，荀子谈到的大儒，是周公。
问：很多人以西方宗教观点来看中国文化。请您谈谈中国的“宗教”的问题。
答：当代所谓的“宗教”，其实是由近代日语引译过来的“外来语”，完全是西方中心论的产物——“信仰”唯一的真神。而“信仰”是对所谓“真理”最大的背叛和远离。
中国自古就没有这种西方性质概念的“宗教”；中国自古所谓的“道教”、“佛教”、（“儒教”是对儒家的无知曲解和诬蔑），实质上也都和西方所谓的“宗教”截然不同。中国的佛教又决然不同于印度传来的婆罗门式的佛教。何况中国是西方所谓“无神论”的祖国和家园，就是中国有所谓的“宗教”也绝非如西方所谓的“宗教”，由 毛主席 先生曾跟南美友好访问团说过这么一句发人深省又具幽默的话：“如果说中国也有宗教的话，我们有为人民服务的宗教。”可以见知中国宗教的性质是超越优化于西方所谓的“宗教”。
中国自古所谓的“宗”是专指门派方法，“教”是专指教化的理论或典籍。宗与教相连的意义即是实践与理论相结合，绝不同于西方所谓的宗教。例如中国禅宗所标榜的：“通宗不通教，开口便乱道”；“通教不通宗，有如独眼龙。”很明显地表明了，什么是“宗”，什么是“教”，也印证了“宗”是方法，“教”是理论的依据。
问：您前面提到的，为什么用西方思维方式不能评判中国文化？
答：诚如法国的后现代主义思想家德里达所说：“中国没有哲学，只有中国思想。”由中西方人文精神的内蕴而言，西方哲学只是知识的累积，中国可是智慧的展现；西方的思维是由一数到十的精微，而中国思维则是在由一数到十的精微之处升华到两五一十的会通；可以这么说，西方思维表现的方式是“哲学”，中国思维表现的方式是“思想”，哲学是知识，思想是智慧，这是中西方内蕴的不同。
中国从先秦以来，天人合一的思想就贯通于经、史、子、集、医等的著作中，汇聚了中国先民的智慧。“天人合一”——天者，自然、宇宙；人者，人文、精神。实质上是中国思想的精蕴，其代表作即是“大易思想”——《周易》，可资印证中国思想的开放性，远非西方哲学的闭合性所能比拟。究其因，其一，西方哲学自亚里斯多德以后就沦为“神学的婢女”，毫无独立思考，学术尊严和地位可言，直到理性时代的来临。其二，即使是理性时代乃至后来诸家哲学，也全都没有逃脱唯心、唯物的“死角”、“怪圈”，虽前有斯宾诺沙后有尼采以及当代后现代主义的反思，仍然无法拯救西方哲学的“原罪”——唯心、唯物的困境，来自上帝的梦魇。这就是开放的中国思想，优胜于闭合的西方哲学之处。（郑汉根整理）
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