中西文化历史的启示--中华道德文化金字塔建造之国家战略研究报告

名词定义　　

本报告为了论述的严密性，对所使用的一些重要的名词界定了相应的概念和含义。

民族  民族是指一定历史阶段具有共同信仰、共同语言(文字，下同)、共同风俗、共同组织结构的人类群体。如汉族、回族、蒙古族、德意志民族等是 所指。民族不等于论骨骼，论形体的种族，也不等于论领土主权的国家。

文化  文化是人类生活的全部内容，或者说人类生活的总称，它由宗教、哲学、政治、科学、文学、艺术、经济、技术、军事、律法等具体形态构成一个完整的系统。一个完整的文化系统具有完整的金字塔结构。

那种将具体的文化形态与文化并列的说法，如政治、经济、科学、文化这样并列的说法是错误理解“文化”概念的一种表现。

文化由物质文化和精神文化两个密不可分的子系统构成有机的统一体。物质文化，是指人类的物质生活的全部内容，历史表现为随着精神文化的退化而进化，即质量越来越高。精神文化是指人类精神生活的全部内容，历史表现为随着物质文化的进化而退化，即质量越来越低。

文化的本质意义是“文(纹理)而化之”，化成符号、语言、文字、思想、精神、物质，即因天地之文，化人事之功。文化作为人类全部生活的内容，反映着人类的全部历史，人类的历史就是人类文化的历史。人类文化表现出两个不同方向的历史变化，一个是进化的历史，一个是退化的历史。

在一个民族的文化系统中，语言是该文化的信息载体；信仰是该文化的魂灵，是该文化的能量源泉；风俗是该文化信仰直接或间接的外在表现形式，组织与结构是该文化传承和传播的物理基础，也是该文化活动的程序，人类生产、科学实验、生活所需的设施、设备、工具及其生产的产品等，都是人类文化的物质形体。

文明  是近代西方人对文化的称呼，与文化没有本质的差别。但是，西方人这种文明的概念容易模糊物质文化和精神文化反向运动的特征。除了引用文字，本报告使用“文化”概念而不用“文明”概念。

信仰  报告中使用了狭义和广义的两种信仰概念。狭义的信仰是指对被认为的世界终极真理的无条件的坚定不移的信从。如基督徒、穆斯林的宗教信仰是所指。广义的信仰是指对被认为的某一范畴的真理的有条件的信从。如共产主义、马克思主义等政治、哲学意义上的信仰是所指。中华民族的“道”文化信仰是狭义上的信仰，但中华民族对“道”的信仰没有形成完整意义上的宗教形态。

宗教  是指对人进行狭义上的信仰的教化系统的总称，是一种文化的最高形态。宗教并非人类文化的落后，而是人类精神文化在不断退化过程中的挣扎突破与回归，是人类最高级别的文化创造。宗教至少包括教义、教仪、教团三大构成要素，使宗教具有其它任何文化形态所不能比拟的能量。依据汉语的词源，宗教是祖宗有关宇宙与人类本源的教化。在现代通俗语境，宗教是由教团传播以戒律守护的全民哲学。

宗教至少包括以下重要意义：① 宗教反映一种文化是否具有超越时空的生命力。如果一种文化没有狭义上的信仰及相应的宗教教化，这种文化是没有生命力和免疫力的，很容易发生变异、退化，直至衰亡。② 并非任何一种信仰都可以获得宗教的支持，那个信仰必须能够给人带来超验的终极关怀，使人感觉获得了永恒的终极真理。③ 当一个民族的文化信仰上升为宗教信仰的时候，就有可能打破民族和种族的界限，成为不同族群的共同信仰，甚至将另一个文化信仰缺失的民族整个完全同化。④ 大同世界从根本上讲并不是多元文化和谐共存的世界，而是只有一个共同宗教的世界。⑤民族和文化的竞争，归根到底是宗教信仰的竞争，政治、经济、军事，以及科学、哲学、文学艺术等其它文化形态的竞争，都是为宗教信仰的斗争服务的。

长期以来，中国共产党和知识界受到马克思主义宗教观的影响，宗教政策存在严重的缺陷，自动地解除了中华文化本来就很脆弱的宗教武装。因为，从文化和历史的角度考察，人类文化不能简单地被有神论和无神论一分为二，更不能把人类的历史定义为有神论的终结。到了共产主义人类的意识中依然会有一个“未知的世界”----这是人类存在的根本意义。伟大的中华民族必须有自己的宗教定义。

德教  是中华德教的世界性简称。中华德教是中华民族贡献给人类的新型而古老的宗教，也是人类新千年的共同宗教。德教信仰“道”为宇宙的终极真理，“德”为遵道而行的基本准则，奉老子的《道德经》为人类共同的圣经。

德教强调德育，故区别于强调技术的中华传统道教。德教通过培育自己的“德”力，认识和掌握“道”的真理，获得完整而美丽的生命。故德教区别于“救世主”宗教，是人类唯一的自救宗教。

德教根植于人类当今所能追溯的最原点的至真至简至朴的文化开悟，包容世间所有宗教信仰，贯通中西古今一切哲学思想，它是中华民族所独创又将超越中华民族而最终成为全人类共同的文化信仰。

在本报告中，德教首先是中华民族立身治世的统一宗教，是中华文化的最高形态，是中华文化的根柢和主干。中华文化是中华道德文化系统的简称，而中华德教文化是中华文化的代称。

道德  是人类最高的行为规范。这是大多数文化，比如基督教文化、伊斯兰文化、孔儒文化对道德的定义。这种定义都隐含了一个道德的根据，比如基督教文化的道德根源于上帝，伊斯兰文化的道德根源于真主，孔儒文化的道德根源于周礼，总之，它们的道德都是需要另外的根据，这决定了它们的“道德”只能是历史的、相对的真理，而不是宇宙终极的、绝对的真理。

世界文化中，唯有中华德教的“道-德”是它本身，是宇宙终极的、绝对的真理。因此，中华德教的“道-德”是人类最高行为规范的规范，是人类唯一的共同文化信仰，是人类唯一的普世真理。为了巨别其它文化的道德，本报告将中华德教的道德表述为“道-德”(中间加符号“-”相连)。　　

战略  是指关系到一个组织在多个组织环境中兴衰成败，于某个时期内应采取的一个或一组精密行动计划。

国家战略就是关系到一个国家在区域或全球国家环境中兴衰成败，于某个时期内应采取的一个或一组精密行动计划。

中华民族文化信仰建设的国家战略是指从现在开始至本世纪中期，伴随着中华民族伟大复兴这样一个相当长的时期内，以复兴中华民族进而解放全人类为终极使命，以建设中华德教文化金字塔为阶段性目标，以德教系统建设为首要任务，由国家组织实施的一组精密行动计划。

第一节  中华文化逐渐退化的演变图式　　

中华民族有文字的文明信史超过5000年，有文字之前的文明信史可以追溯到8000至10000年，而神话传说的待考历史则远远超过一万年。纵观中华民族的文化历史，自三皇五帝到中华民国，以文化信仰的主体价值为标志，可以划分为七个阶段。应用文化金字塔模型，我们可以建立一个中华民族文化历史的演变图式，如图表1-2所示。

伏羲创“道”，开掘中华文化的初始“道”源，黄帝立法，开启中华民族法“道”而立人伦的新页。三皇五帝为中华民族建造了一座有原始宗教形态的道德文化金字塔。这是中华文化的第1个金字塔，也是中华文化的原塔。可惜自夏以来，黄帝子孙不是继续加固金字塔，而是开始了文化的分裂造次，先后造出其它9个残缺不全的文化金字塔，导致中华文化不断变异衰退。　　

图表1-2  中华民族文化历史演变图式

一、三皇五帝时代　　

三皇五帝时代，是中华文化的开源时代，也是中华文化的奠基时代，又是中华文化有史以来的登峰造极时代。此后几千年，中华文化从未实现本质上和形态上的超越，只有不断地分裂异化。这些真正的圣人所创建的伟大道德文化何以延续了几千年之后而不能坚守呢？这段历史给了我们最初的启示。

[        伏羲和黄帝已将金字塔建到原始宗教的层次，但原始宗教很脆弱。至黄帝时代，自然的原始崇拜没有实现向“道”的终极信仰提升，尊道贵德的“无为而治”和“不言之教”逐渐衰变到依道创法，依法治国，为夏朝开始文化异变留下历史的肇因。黄帝创法而非固教，这是中华文化第一个历史的遗憾。

[在以后的章节，本报告对“无为而治”和“不言之教”有独特的解释。“无为”是指在事物有形之前决定其性质的作为，对于帝王就是行不言之教；“不言之教”就是我们现代说的宗教。]　　

[        三皇五帝时代保留着原始的宗教，有效地维持了民心的纯朴和对天道的敬畏，形成了尊道贵德的整体社会风气，这是原初道德文化能够持续几千年时间的一个重要原因。

[        原初道德文化能够长时间延续的另一个重要因素，就是统治者尊道贵德，行圣人之治，保证了哲学与政治的高度统一，使尊道贵德的政治-哲学长时间保持稳定。

[圣人之治的本质是“‘无’为”，关键的战略行动是同步推进“不言之教”和“小邦寡民”。它是人类有史以来最完美的国家治理模式，也是人类社会治理的终极模式。在以后的章节中我们有专题论述。]　　

[        伏羲开悟识“道”，依道设教(原始宗教)，黄帝依道设“法”，均以修德来保证“道”在人间的畅行。但后世重利而不重修德，以至失德，就难免离道而仅取“易”、“法”，导致哲学和政治信仰失守，文化变质。夏商周的易礼文化就是这样裂变产生的。

[        三皇时代是语言符号时代，文字还不成熟。所以伏羲的道-德文化只留下八卦符号，而没有文字说教。以至后代根据自己的需要对八卦文化进行解读，这种解读的文字以周代的六十四卦演绎最为完整，并且称其为“易”，这是新的统治者推翻旧的统治者的政治需要。以孔子将周易奉为《易经》并为作《易传》为标志，中华文化开始了易变的历史，反反复复，不断衰落。中华幸运三皇时代之后有另一支力量代表人民的需要，继承了伏羲黄帝的文化精髓，并做了完整的表达，这就是老子的五千言及道家文化。

三、夏商周三代　　

夏商周三代，是中华文化的第一次质变，它宣告了圣人之治和公有制时代的结束，君主世袭和封建私有制时代的开始，从此彻底改变了中华文化的历史轨迹。

[        夏朝文化的的变轨，虽以启世袭为标志，但肇端却在于社会道德的滑落。而道德的滑落，根本性的原因是没有将“道”塑造成权威的宗教信仰，让全社会永远坚守尊道贵德。因为没有这样做，文化的变质和不断衰退就是迟早的事。这是往后的历史也一再证明的事实。

[《史记•夏本纪》记载，禹在世时也效法尧、舜，举荐益为继承人，但诸侯们皆去益而朝启，百姓也不跟从尊道贵德修身而贤明的益，却高喊着：我们君主的儿子啊！去朝拜禹的儿子启。]　　

[        夏朝文化的的变轨，还有一个重要的标志，就是夏将原始的宗教礼仪改变成国家的政治礼仪，成为王权的专利。由此，中华民族的原始宗教被王室割断而失去传承，中华文化彻底告别了道德宗教仪式，并且慢慢失去了宗教的记忆。所谓中华文化不需要宗教的历史误判就是从这里开始的。

[        伏羲和黄帝的道-德文法是天下为公的政治哲学，夏朝要开启天下为私的政治哲学，就必须一方面强调变易以颠覆传统的道德约束，一方面强调礼法以维护王权。因此，以易-礼哲学为最高层次的文化金字塔便应运而生。这是中华文化的第2个金字塔。　　

[        易-礼文化至西周达到顶峰，后来孔子整理出《周易》和《周礼》，对后世历史影响深远。但是，失去了道德约束的易-礼文化自然十分脆弱，难免崩塌，结果造成春秋战国天下大乱。　　

[老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼者，忠信之薄而乱之首。”]

¨        《周易》用八卦占卜本是只取八卦智慧之沧海一粟，是对八卦智慧的糟蹋。不过是占卜之辞的《周易》，又被孔儒解释成一套治世做人的理论并传世，　满足了　君权专制的需要，却彻底淹没了伏羲八卦的大道智慧，祸害中华民族3000多年。

¨        《周易》的错误完全是有意识地背叛伏羲的“道”。其要害集中表现在两个地方：① 将伏羲的科学的完美的先天八卦改为文王的破碎的后天八卦。如图表1-3所示。② 阴阳颠倒，以自己的需要浅薄地解释八卦的深刻内涵。如图表1-4所示。

　 　　　说明：　　

Ÿ          伏羲时无文字，其卦名为后人所加，而后人加入卦名文字时，宗教哲学信仰都已发生改变，因此，这些卦名只能当作参考，不能当成伏羲八卦的真实面貌。后人研究八卦一定要先忘掉这些文字，方能有成。　　

Ÿ          从我们现存的智慧可以判断纯粹的符号系统所表达的思想和文化内涵要比文字系统或文字与符号的复合系统丰富得多。前者是取之不尽，用之不竭的智慧源泉，后者只是其中的一种有条件的限制性应用。要继承和发扬中华文化必须回到伏羲的原点。　　

Ÿ          图中卦位及乾坤两卦的天地对应为依自己的理解所作，以别周易。见图表1-4。　　

图表1-4  周易里的乾坤　　

[        春秋战国时期，中华文化有一次大爆炸，史家和中国知识分子都对这一个时期的学术兴起赞叹不已，称其为中国学术思想的历史高峰，更有外国学者将它归入他所谓的“轴心时代”。而我们对诸子兴起定义为中华文化的大分裂。我们看到诸子的文化创作可以分为三种情况，而三种情况都没有突破哲学的极限构建起文化的宗教形态。

¨        第一种情况，是老子以其周守藏史得天独厚的条件，直接回到中华文化的源头，即易道和法道文化去探个明白，将“道”文化用文字表达至世界哲学高度的极限，几乎就要塑造出道德文化金字塔的塔尖，但是终究没有促成统治者再行“不言之教”，中华文化又有了第2次千古遗憾。尽管如此，老子短短的五千言，对历史遗存的原初道德文化金字塔起到了重要的维护强固作用，使分裂多变的中华文化留下不杇的根柢。他的学问不仅贯通中国的诸子百家，而且贯通古今中外一切学问。　　

¨        第二种情况，是孔子的学问。他没有老子那样的幸运，只能回到西周的易-礼文化中去间接问“道”，他既要祖述尧舜，又要宪章文武，于是只好在公与私之间，古与今之间搞个中庸之道，如此构建起一个不可能有塔尖，同时塔底也不完整的儒家文化金字塔。中庸之道的本质是抛弃真理。所以，孔子的学说只能是一锅文化夹生饭。这是继道-德文化、易-礼文化之后的第3座缺顶的中华文化金字塔，它的高度居于前二者之间。孔子的学说虽然不完善，但应了后世“夹生皇帝”和“夹生国家”的需要，因此，其开创的儒家文化自汉武帝以降长期占据中国官场的统治地位，对中华民族造成很大的暗伤(受伤了还不自觉)。直到当下，到底要不要儒家文化，还在争论不休，甚至外国人也加了进来。　　

[中庸之道就是既不同甲，也不同乙，我搞我的丙，而且我不统一甲乙，甲乙也不能把我统一了。这就是我们讲的儒家文化夹生饭。中庸之道的本质是不要真理，表现是“君子和而不同，小人同而不和”，结果是“善恶不分”、“良莠共存”、“分裂衰退”、“腐败而终”。]　　

[孔子抛弃了“道”这个终极真理，因此，儒家学说是“没有根据的道理”，是辞藻华丽而祸害人类的假道理。① 他的治国依据着落于“正名”。他说：“必也正名乎！名不正，则言不顺。言不 顺，则事不成。事不成，则礼乐不兴。礼乐不兴，则刑法不中。刑法不中，则民无所措手足。”在这里，他给治国者抛出一连串互不相关或者本末倒置的“因果关系”，初一看好象有道理，仔细一看他没有最根本的依据，即不知依什么来正名。② 孔子的人德落实于“仁义忠恕”。他说：“克己复礼为仁。”又说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”毫无疑问，孔子要复辟的周礼不是世间的根本道理。他还说：“仁者，爱人。”怎样叫爱人？如此下去，会没完没了地用一个新概念去说一个旧概念，也就是说，他没有根本。孔子认为，“己所不欲，勿施于人。”“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”这是他行仁的忠恕之道。既以自身为尺度，那要克己复礼干什么？有“欲”即有“利”，因此，孔子讲“君子喻于义，小人喻于利”等于否定了他自己的“仁”。儒家又将“义”解释为“宜”即“应该”，什么是“应该”？没有根本的依据。③ 孔子讲了一大堆仁义忠恕中庸，最后又哀叹自己的无奈，将人生的意义归结为“知命”，即死得“明白”。他说：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。”孔子认为人的成败不决定于自己的努力，而决定于无法把握的天命，人只要去做了应该做的事，不管成败，都“知命”了，也算成功了。深刻思索孔子的天命观加上他的仁义忠恕中庸学说，可以看到儒家隐藏在华丽辞藻下极端自私的世界观和人生观，及其对社会实践结果的极端不负责任。这就是儒家思想到了欧洲没有老子思想的强力制约，生产出极端自私的资本主义的道理所在。]　　

[中国自秦以后的皇帝都是夹生皇帝，他们既不愿尊道贵德，法三皇五帝行圣人之治，又不愿私分天下，效三代而封侯建国，因此在国体上取三代的世袭和上古的一统也搞了个夹生国家----介乎公私之间的世袭君权专制统一国家。儒家文化和世袭君权专制统一国家这两锅夹生饭，中国人吃了两千多年。]　　

¨        第三种情况，就是其它诸子的学问，他们不是回到三代，而是循了老子的办法，直奔中华文化的源头，要探个明白。但他们没有老子的便利，也根本不及老子的智慧，又加急功近利，所以在高深莫测的“道”文化面前，只能如盲人摸象，得一些皮毛局部，以供他们用一阵子。不过以他们的力量显然谈不上构建强大金字塔的工作，他们的学说除法家以外也就很快退出了历史的舞台，对中华文化倒也没有很大的防碍。　　

四、秦代开创的半封建统一君权专制文化　　

秦代虽然时间很短，却是中华文化历史的又一个重要关口。秦统一中国以后面临重要的选择，是建立西周那样的封建私有制国家还是五帝时期的公有制国家？结果它选择了一种折中的方案，也就是前面我们说的“夹生国家”，即世袭君权专制统一国家。理论上这种与夹生文化互为依托的国家是不能长治久安的，历史也一再证明。　　

[        世袭君权专制统一国家，是皇帝比较自然的选择。他既不能做到以德修身，也就无法恢复圣人之治；他既做不到圣人之治，也就只能选择世袭君权专制；他既不能让诸侯争霸重演，也就不能恢复西周的私分天下而必须天下一统。

¨         这种国体是世上绝无仅有的中国货，是不可以当作封建专制来批判的。因为，它既没有西周的封建，也没有欧洲的封建。它既非公有，也非完全私有，而是公中有私、私中有公的太极国有；它既非完全的皇家私有，也非完全的人民公有，而是帝为民谋、民为帝存的太极共有。是易道文化在国体上的反映。

¨         这样的中国大概就是孔子的“小康世界”，是通往理想的“大同世界”的过渡形态，它较之于三皇五帝是退步，较之于三代和春秋战国的大倒退它又是进步。

¨         秦国自商鞅开始以法治国，富国强兵，迅速从诸侯中崛起，至李斯达到极盛，终于一统天下。然而秦国的法家文化并非黄帝的法道文化，而是一种无道支撑的法术文化。这种技术层面的文化很实用，见效也快，但只能构筑简陋的文化系统，没有持久的生命力。因此，秦帝国注定不会象始皇预想的那样万世相传。实际只存二世15年。但法家文化作为一个独立的文化存在时间并不短，可算作中华文化的第4个金字塔。

[秦国的根本问题不在于国体，而在于文化。秦以后寿命较长的朝代无不以较完整的道家文化打下开国的基础，而后又失落于夹生的儒家文化，可资佐证。]

[        汉朝开国以后，文景两代，秉黄老的道德哲学治国，开创了一个天下和平的大治局面，史称“文景之治”。但好景不长，历史的舞台很快就让给了异变的儒术。佛教也在此时寄生于中华文化，东汉又生出一个实为方士之教或技术团体的民间道教。

[        尊道贵德的文景两帝，行的可能就是片面的“无为而治”，使得国家文化系统的建设工作无所作为，该解决的社会问题也拖而不决，结果留下历史遗憾和不少社会隐患。　　

[后世将道家或黄老的治国哲学概括为“无为之治”的时候并没有准确地理解“无为”的意思，结果离黄帝的天下大治和老子讲的圣人处无为之事，行不言之教和小国寡民，最终实现圣人而治相去甚远。纵观黄帝老子的学说，始终都是讲“圣人之治”，无为和有为是统一而不能分割的。]　　

[据历史专家的考究，文景两帝的确为后代留下不少的社会问题和隐患，这也是武帝改弦易辙，独尊儒术的一个客观因素。]　　

¨        文景两代只要正确理解和遵循老子的教导，处无为事(教育)，行不言之教(宗教)，就可以塑造出中华道德文化的宗教形态，从而完成中华道教文化系统的建筑，为中华民族留下万世遗产。如果那样，汉朝帝国必然一路累进发展，中华民族的历史当是另一番辉煌景象。可惜两位仁慈的君主误读了“无为”，结果给我们留下了中华文化的第3个历史遗憾。

¨        武帝更不解“无为”的玄妙，而好大喜功，又要解决许多现实问题，于是“君子乾乾”的儒家就上来了，并达到极盛。正所谓“一经说至百万言，大师众至千余人”。儒家从此得以长期控制中国的政治。只是武帝的文功武治也不能持久，汉儒也未将孔儒的金字塔加高反而拆矮了。

[董仲舒之儒不同于孔孟之儒。孔孟尚有“民贵君轻”、“臣可易君”等思想，离“道”不远。而董氏“弃孔学仁治之灵魂，独采义治为法用”，强化“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”的政治伦理等级观念，将孔孟推崇的尧舜仁治文化异化为君权专制文化，把孔子的夹生饭做得更合皇帝的口味了，却把儒家文化的金字塔拆矮了。]

¨        东汉的道教，实为方士借黄老之名的活动，其实并无宗教的色彩和权威，只是到了四世纪中，魏太武帝请寇谦之升坛作法，替他布告天下，道教才有了一点宗教的样子，并与儒、释鼎足而三，这是秦汉方士始愿不及的。这种模样的道教对于中华道德文化和黄帝老子应有的地位是极不公正的。它的根本问题，在于他们不是在做伏黄老未完成的工作，去建筑那个完整的金字塔，而是模了佛教的形式，从传统道德文化金字塔中分裂出一个独立的小金字塔。我们暂且称其为道术文化金字塔，是中华历史上第5个文化金字塔。这个事件是中国文化的第4个历史遗憾。

[传统道教虽然没有能力构建一个完整的中华文化金字塔，但它对中华文化作出了积极的贡献：①发挥了老子《道德经》中的自然科学智慧，促成中医文化的形成和完善，推动了中国古代科学技术的发展；②发挥了老子《道德经》中的养生智慧，形成中华民族特有的丹道仙学文化。]　　

¨        汉朝还有一个历史的遗憾，也是中华文化第5个历史遗憾，那就是佛教在中国的寄生下来，让其在中华大地上建起一个永远也不会完整的中华历史上第6个文化金字塔，使本已分裂的中华文化进一步破碎。

[        隋朝，开国皇帝杨坚说“我兴起是靠的佛法”(《国清百录》卷二)，“老庄学说没有言明业报，也没有讲透因缘，还是佛教为高”(《唐文粹》卷三十八)。因此，佛教俨然成为隋朝国教，一时间天下风靡出家，佛经多余其它经典数十倍(《隋书》经籍四)。正所谓：真言一句，伪言千卷。但是，他的儿子却并不畏惧业报，杀戮嗜血，隋朝很快败坏灭亡。　　

[        中华历史上的另一个盛世唐朝，没有建新的金字塔。但是它让佛教大行其道，而深受其害。它的文化历史大致可以概括为：李渊李世民尊黄老创贞观之治----武则天重佛教而至大乱----李隆基再尊黄老有开元之治----李适、李诵启用韩儒无力回天跌入五代十国，中华民族又是几百年的分裂大乱。　　

[武则天一反贞观之治的尊道贵德之风，只取佛法为用，改为佛前道后(注：这个道是投机钻营的方术之士)，如同隋朝视佛教为国教(《唐会要》卷四十九)。武则天自称“圣神皇帝”，常召佛僧进宫讲说佛法，佛僧则阿谀奉承撰出《大云经》说“武则天是弥勒佛下生”，“她实是菩萨，故现女身，为自在主，经于多岁，正法教化，养育众生，犹如赤子”(《简明中国佛教史》188页)。她以菩萨显身而自居之，却又残忍无情，心狠手辣，风声鹤唳，引发了九年宫廷内的残酷自虐式杀戮。在历经几十年暴政战乱之后，直到李隆基率禁卫军冲入皇宫，方有开元之治。开元二年，“令僧侣还俗”(《资治通鉴》)。]　　

[        到得宋明，儒学更进一步异变为所谓理学，于是又建了中华文化的第7个金字塔，不过还是没有塔尖，比起董儒之塔又矮了一截。宋明两朝以理学佐政，分别以政权落入人口极少的蒙、满两个少数民族而告终，既验证了理学之腐朽，又鉴证了没有宗教的文化是如何地衰败。宋徽宗宠信温州投机道士林灵素则反映了道德文化的处境。

[温州道士林灵素以方使和大言取宠徽宗是“上帝长子，号长生大帝君”，而徽宗则相信自己真是长生大帝君下凡，集群臣封自己“教主道君皇帝”，演出一场闹剧。(郭树森《道教文化钩沉》P229)]

[        蒙古人是马背上的民族，武功强悍，曾将大半欧洲征服于成吉思汗和忽必烈的铁骑之下。但是其文化不可与汉文化相提并论，取中原全凭蛮力，统治自然不能长久。蒙古的兴起，时间虽断，对世界的影响，尤其是对欧洲的影响是十分巨大的。

[我们将这种影响形容为：蒙古人用野蛮的征服，向黑暗的欧洲送去了东方的文明。正是这段历史加速了欧洲的文艺复兴和宗教革命以及资本主义的兴起。这段历史同时还教会了欧洲人“野蛮远征”。当他们受益于东方文明却未变得文明而是变成新的暴发户以后，也开始了更加疯狂血腥的远征掠夺，先是美洲，后来觉得很强壮了，竞开始欺负文明之师中华帝国，岂料腐儒的满清朝延如此不堪一击。可以认为蒙古人对欧洲的野蛮远征，是东西方文化“沉浮”的关键结点。这段历史最值得中国人认真研究，但偏偏不受重视。历史证明，欧洲人以基督教的价值观不可能学到中华文化的精华----道-德，只能学去中华文化中的败絮----中庸。基督教不容高利贷，他们就中庸出新教伦理去解放贪婪的“资本”，基督教本容杀人争斗，他们就中庸出新教伦理去解放残酷的“竞争”。中庸文化在中华始终没有结出的资本主义恶果，在欧洲结出了。因此，蒙古的愚昧征服是16世纪以后世界文明“明升反降”的祸源。]　　

[1299年，深得忽必烈赏识，在中国生活了17年的马可波罗，口述出版了《马可波罗游记》，向欧洲介绍了文明和强大的中国，轰动整个欧洲。(麦小舟《再生的老子》P14)]　　

[13世纪前后，中国的四大发明传入欧洲，对欧洲的社会发展和科技进步，产生了巨大的推动作用。英国学者赫乔 韦尔斯在他写的《世界史纲》一书中说：“纸起源于中国，说纸使欧洲的复兴成为可能，并非过分。”英国哲学家弗兰西斯 培根指出：“火药、指南针、印刷术这三大发明改变了整个世界事物的面貌和状态。”马克思指出：“火药、指南针、印刷术，这是预告资产阶级社会到来的三大发明。”(麦小舟《再生的老子》P14)]　　

[        明朝崇程朱理学，又表面奉承老子，结果文化分裂，国家不治。李自成长期分庭抗礼，最终击垮大明政权，可是却让满人捡个便宜乘虚而入建了大清。

[明朝的开国皇帝朱元璋是中华历史上几位御注《道德经》的皇帝之一，但有注无教。而朱棣只是命道士在武当山大兴土木建了雄伟的宫观而已，实乃只重道术而不重道教。]　　

[        满清是个少数民族，本族文化并不发达，无法与中华文化相比，在入主中原之前就深受了中华文化的影响。取得政权后，迅速融入中华文化，康熙弃宋明理学而行仁德之治，反到开创了中国历史上的“康乾盛世”。只可惜他的子孙必不能坚守，又蹈了离道失德的覆辙。

[康熙指责理学家说：“终日讲理学，所行之事全与其言悖谬，岂可谓之理学？”又说：“从来与民休息，道在不扰，与其多一事，不如少一事。”]　　

¨        满清这个文化落后的少数民族能够实现对中国的统治，己经足以说明中华文化和中华民族的脆弱，为日后西洋和东洋人欺侮中华民族埋下了肇端。　　

¨        对于鸦片战争以来，中国屡屡受到外国的侵略与欺诈，根本的原因不在于物力和武力比外国弱，而是整个民族没有统一的文化信仰，民众完全处于无思想、无组织的一盘散沙的状态，这种情况直到民国以后中国共产党的诞生才改变过来。　　

[有研究表明当时中国的国民生产总值和军力仍然处于世界前列，更远远超过日本。]　　

五、民国时期　　

到了民国时期，皇帝被革命党人推翻了，国人与国家到底什么关系更糊涂了，人民信仰流失殆尽，四万万民众犹如一盘散沙。先有军阀混战，后有日本入侵，将中国逼到了亡国灭族的地步。西方文化开始全面侵蚀中华文化。孙中山提出建立三民主义(此为中华文化历史上的第8个金字塔)，但还没来得及在大陆全面施工，就随中华民国和国民党转进去了台湾。

六、新中国　　

历史已经记住1921年7月1日，中国共产党诞生，这是中华民族现代圣人的组织和学校，他借了西方的马克思列宁主义，在中国展开了现代圣人之治的伟大实践。这是中华民族等了几千年的伟大事件，也是人类历史的伟大事件。

[        中华人民共和国开展了中华新文化也是继苏联东欧之后人类新文化的伟大实践，中国共产党成功地领导一个世袭君权专制统一国家坚定地向公有制文化回归，在现代中国比较成功地试验了近30年的社会主义准圣人之治。

[        以毛泽东为代表的现代圣人，他们改变了中国的历史，也改变了世界的历史。但是，他们这一代纯粹的共产党人，也没来得及建设一个完整的与社会主义政治信仰相吻合的中华道德文化金字塔，甚至连纯粹的社会主义文化金字塔(中华历史上第9个文化金字塔)也没建成一个完整的样子就停下来了。这是中华民族的第6个历史遗憾。

[中国人对社会主义和共产主义的有一个盲区，今天我们要给大家指出来。大家都认为共产主义是从欧洲引进的泊来品，其实不然，它是欧洲制造的中国货，是中华道-德文化在欧洲由欧洲人完成的升级版本。可以肯定，马克思的历史哲学是老子往-返历史观对基督教直线历史观革命的产物，其共产主义学说正是以他的历史哲学为依据，以《道德经》为思想基础的。因此，那些说中国共产党割断中华民族历史的说法应该得到彻底纠正。在中国搞社会主义和共产主义根本是中华文化历史发展的必然选择，反对它的人才是真正的数典忘祖。]　　

[        中华人民共和国从成立到现在的后30年，改革开放又把第9个金字塔放下来了，正在另建一个市场经济的社会主义，简称为市场主义的文化金字塔，这是中华历史上第10个文化金字塔。

本节要点：　　

[        中国民族自开化以来，先后造了10个残缺不全的文化金字塔，依次是：① 伏黄老的道德文化金字塔，② 夏商周的易礼文化金字塔，③ 孔孟董的儒家文化金字塔，④ 商鞅李斯的法家文化金字塔，⑤ 张陵寇谦之的道术文化金字塔，⑥ 改造自印度佛教的中国佛教文化金字塔，⑦ 程朱的理学文化金字塔，⑧ 孙中山的三民主义金字塔，⑨ 毛泽东的社会主义金字塔，⑩ 邓小平的市场主义金字塔。

[        中华民族在建设文化金字塔的伟大事业中，先后有过6次重大的历史遗憾，依次是：① 伏羲、黄帝留下的遗憾，② 老子的遗憾，③ 文景的遗憾，④ 佛教寄生的遗憾，⑤ 张陵寇谦之的遗憾，⑥ 毛泽东的遗憾。

[        中华民族8000年的文化历史中，前5000年造出了一个很好的金字塔的基础，后3000年却先后造了9个残缺不全的文化金字塔，其中，最近100年造了3个金字塔，就是没有造出一个完整的文化金字塔。我们认为这是中华民族所有历史和现实问题的根源。

[        汉唐四次尊黄老而有四个盛世，而每次都不能长久，为什么？皆因有政无教。尊道贵德并非宗教信仰的绝对要求，只是皇帝个人的选择而已，当然就会因人而异，人亡政息。

[        中华文化至所以造不出一个完整的金字塔，有一个隐藏得很深的中国独特的文化矛盾。就是中庸文化的选择性需要与历史发展的必然性要求相互矛盾。

¨        中华文化的内在矛盾源自于中华民族的历史记忆。中华民族对公有制怀着5000多年的美好记忆，始终有一种割舍不了的历史情结；对私有制的记忆虽然也有一千多年，但是和战争与动乱相联系，自然遭到历史的贬斥。

¨        这种矛盾在政治文化上的表现，就是亦公亦私的世袭君权专制统一国家的中庸选择，与完全私有制或完全公有制的必然性要求相互矛盾。中国所有皇帝都没有摆脱这种选择，不同的是有的皇帝偏向公(采老庄哲学)，有的皇帝偏向私(采董儒或程朱)。偏向公时，天下就治，偏向私时，天下就乱。历史上的周期性治乱都与这种公私的倾向有对应关系。

[中华治乱周期律：　　

① 春秋战国，乱五百年；经秦过渡，入汉约四百年一统。汉朝先有文景之治，后有光武中兴，皆尊黄老。　　

② 魏晋南北朝，乱四百年；经隋过渡，入唐约三百年一统。唐朝先有贞观之治，后有开元之治，皆尊黄老。　　

③ 五代十国辽宋夏金，乱四百年；经元过渡，入明三百年一统。明成祖也想收益于老子，可惜倚了道术之教，只是在武当大修庙堂，而非尊黄老之治，故明少有安稳。　　

④ 清统治和西方入侵，三百年；民国过渡，新中国一统。清初的康熙盛世，颇有黄老之风。而新中国全公，乃是跳出周期律的希望。后30年，又行了亦公亦私，乱象已现，前景堪忧。]　　

¨        没有皇帝采完全的公有制，效法五帝行圣人之治，因此就没有建设牢固的道德文化系统的需要，道德文化金字塔只能停在老子的高度。

¨        采用儒家夹生文化可以满足皇帝的一时之需，但总与国家败落相联，这是历史的事实；儒家文化也讲天理，但不可以认为是终极信仰。此两者注定了儒家文化的最终命运。

¨        儒家文化造成中华文化信仰的流失殆尽，是中华民族越来越脆弱的根源。

[        中华文化具有与西方文化截然不同的“整体论”哲学思维，这样的哲学思维造就了中华文化不同于西方的历史。　　

¨         注定不能产生西方那样的解析自然的科学。这本身并没有什么不好，因为整体论能够直达世界的真理。西方的科学是没有整体论哲学的必然结果，而且是一种笨办法，它对世界解析到最后的结论也必然是中华整体论的发现。　　

¨         整体论的哲学使我们的祖先在文化开悟的时候就达到了世界认识的顶峰，所以文化的历史呈现下行的趋势有其必然性。　　

¨         整体论有两条不同的发展道路，一条是向上提升的道路，它走起来要付出艰苦的努力，但它使人离真理越来越近。道家走的是这条道路；另一条是向下沉沦的道路，这条路很好走，它可以左右逢源，两面得理，但是它使人离真理越来越远。儒家走的即是这样一条道路。

第三节  中西两种文化历史的比较　　

我们比较中西的文化历史，目的在于发现决定一个文化命运的那些关键因素，进而找到重建中华文化金字塔的自信。图表1-6有助于我们得出结论。

图表1-6  中华文化与基督教文化比较分析表

[        如果把文化的历史浓缩成一幅可以尽收眼底的金字建设画卷，我们就会发现两个完全不同的世界。

¨        看中华世界，高高低低伫立着10个残缺不全的文化金字塔，场面尤如一片建筑的废墟，古代所建的塔原来就不完整，现在更是藤萝缠身，满目疮痍。场面上很多人在做一些清理的工作，想让这些古代的遗物恢复现代的生机。

¨        另一幅画卷却是完全不同的景象，整个画面是一个很大的人造世界，一个被工业化了的世界，人们忙忙碌碌，只为一个钱财，用它来购买进入天国的门票。好大一个世界却只有一座名为基督教的金字塔，但看上去很是高大雄伟，富丽堂皇，人气鼎盛。中国人很是倾慕这个世界。

[        比较两种文化的运动过程最能给中华民族以警示。西方2000年建了一个金字塔，虽然内核不理想，但是，大量吸收了中国古代的哲学、政治伦理和科学技术以后，文化形态到近代弄得很“完美”。中华花了8000年却没建成一个完整的金字塔，由此造成信仰不断流失，信仰不断流失，也就更难造出完整的金字塔，进入恶性循环。

[        中西方文化的演变过程是耗散理论的两种典型过程。中华文化一开始就达到哲学的极点，然后从最初的极点不断衰退，直到和西方文化交汇。西方基督教文化从一开始的“蒙昧”到与中国文化交汇前，进化并不明显，只是吸收了中华文明以后猛然上升，然后又似乎有一种趋势要向着中华传统的天人合一的文明回归。如图1-7所示。

图表1-7  中西方文化耗散结构示意图

¨        中华文化的内在优势是有原生的自然真理----“道”及其各个文化形态和谐的完整性、系统性。对于次生的人造真理----“上帝”及其各文化形态之间的分裂冲突，其优势不言而喻。“道”以其无私的自然的永恒的存在，能够给人类提供取之不尽、用之不竭的物质与精神能量，而“上帝”“创造”世界和人类只是为了体现他的绝对权威。

¨        基督教文化的优势在于它的宗教形态，通过把“上帝”塑造成统一的唯一的宗教的信仰，一个完整的文化金字塔在吸收了大量外部文化后得以建立，由此获得“永恒的”力量。当然这种力量本质上源于信徒的物质财富的创造。统一的基督教信仰使西方保持了思想上的“纯洁”，这是中国古代文化在16世纪的欧洲开花结果的有利条件。

¨        西方的科学实质上是中西方文化交汇的产物(西方思想上的“宗教纯洁”和二元对立的宗教哲学思维，与中华道学文明结合必然产生科学)，是无意识的对中华上古道学智慧的实验，以及对中华文化裂变的纠错(正是这些裂变出来的劣质文化不断挤兑中华民族的先天智慧，所以中华文化一直下行滑落)。正因为如此，西方的科学如果没有了中华道-德哲学智慧的滋养，要么衰竭，要么走火入魔，给人类带来灾难。

[        中华文化、基督教文化乃至所有文化都有一个而且只有一个“造物主”，真理在这个层面是没有分歧的。分歧在哪里呢？有三条，一是造物主与世界、与人的关系不同；二是人与世界的关系不同；三是人与人的关系不同。因此，真理在不同的文化里就不同了。两相对比，哪一个“造物主”才是真理应该不难辨识。

¨        在中华道-德文化中造物主、世界与人的关系是和平统一的。① 造物主是无私的，并不主宰世界和人；② 人在自然界这个有秩序的大系统中恰恰处于最谦卑的地位，更勿谈主宰天地；③ 在自然界，万物不分贵贱，与造物主也不分亲疏远近，是平等的；④ 在一个民族、国家内部，众生百姓不分高低贵贱，与圣人不分亲疏远近，人人平等；⑤ 至于各种族、各民族之间，在造物主面前不分亲疏远近和优劣贵贱，一律平等。

[老子说：道生万物，生而不宰；人法地，地法天，天法道，道法自然；天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。有关的论述还有很多。]　　

¨        在西方文化中“造物主”、世界与人的关系是二元对立的。神与人对立，神主宰人；神与魔鬼对立，人要依神得救；天国与地狱对立，人不能选择只能接受神的宣判；人与自然界对立，人主宰自然；肉体与灵魂对立，肉体是灵魂的囚笼；人与人因种族信仰不同而对立，因财产占有而对立，为了信仰和财产可在神的“护佑”下消灭对方。

[美国总统奥巴马，在接受诺贝尔和平奖颁奖时为美国侵略伊拉克的战争辩解，说：“战争有时是必要的”。]　　

[美国的资本集团为了维护美元的全球霸权，为了打击新生的欧元，随便编造一个理由就可以轰炸科索沃，战争占领伊拉克。]　　

[“神”通过彼得轻而易举地就处死了没有将全部变卖家产的银子交给教会的亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇。]……　　

[        事物的发展有一个必然的规律：从哪里来的必回到哪里去。这是西方的现代科学文化和中国的古代道-德文化都证明了的。因此，源头不同的基督教文化和中华文化，当然归宿就不同。如图表1-8所示。

图表1-8中西方文化的起源与归

 
             ¨        中华文化产生于天人和谐、无忧无虑、泰然自若、天下为公的实实在

          在的“伊甸园”，对自已的家园拥有原初的美好而清晰的记忆，并且

          一直带着始祖留下的信物----那个叫“易-道”的東西，虽然离家越来

          越远，但是，一直惦记着回到那个美丽的家园去，回去的路标也依然

          清晰。

¨        基督教文化产生于已经私有制的争斗世界，“罪恶”、“灾难”、“绝望”是这个文化最原初的记忆。想出一个与自然世界对立的“天国”来寄托人生和未来的希望。因此，基督教文明就像一个失忆症患者或者叛逆离家的孩童再也找不到自已的家，只能从罗马时代开始本着信仰一条路走到黑，回到野蛮的时代。

[        图表1-8还表达了我们对马克思主义历史哲学的新发现，即社会主义社会不可能由资本主义社会内部和平发展而成，必须通过革命的方式才能进入社会主义；同时，社会主义有其自身的独立于资本主义的发展轨道，只能在第二、第三世界率先发展起来，然后才会有第一世界的社会主义，最后实现全人类的共产主义。

¨        资本主义越发达，国内的无产阶级革命越难实现。发达的资本主义社会通过全球化将剥削的对象大部分转向第二、第三世界国家，本国的无产阶级都变成所谓的中产阶级，成为资产阶级剥削第二、第三世界国家的同盟，因此，发达的资本主义国家不可能从内部和平发展到社会主义国家。

¨        而发展中国家如果不率先实行社会主义就永远不能摆脱发达的资本主义国家的剥削，即永远不能成为发达的资本主义国家。因为发达的资本主义可以用武力迫使第二、第三世界国家加入他们的游戏，使这些国家永远处于被剥削地位。

¨        只有第二、第三世界国家率先实行社会主义，建立统一的人民政权和人民武装力量，并且各国社会主义联合起来，才能抵制发达资本主义国家的自由剥削。当所有或足够多的第二、第三世界国家都成为社会主义国家，发达资本主义国家就再不能转移他们国内的矛盾，这个时候就会发生社会主义革命并取得成功。

¨        资本主义革命只是要让更高级的私有制生产力代替更低级的私有制生产力，是一种历史的“进步”，封建地主或者变成城市资本家，照样是剥削阶级，因此，这种内部革命必然成功。而社会主义革命不同于资本主义革命，不是提高生产力的问题，它以公平正义和人的自由解放为根本斥求，要回到公有制社会的正常状态，要颠倒乾坤，这被看成是历史的“反动”，封建地主阶级和资产阶级都会拼死反抗，坚决镇压。因此，不能用资产阶级革命的逻辑来看待社会主义革命。

¨        马克思的共产主义学说只能是人类的世界学说，而不是国家学说，从资本主义到共产主义的过渡是从世界整体来说的，即世界的A国实现了资本主义，B国就可以进入社会主义。绝对不可以认为每一个国家的共产主义必须经历资本主义发展阶段，而是恰好相反，那些尚未进入资本主义的国家最有条件率先进入共产主义的初级阶段，即社会主义。通过世界社会主义联盟，切断资本主义的跨国价值链，最终实现资本主义国家的社会主义革命。

[对于马克思的共产主义学说，我们还要提出另一个不同的观点，即共产主义不可能也不必要以物质的极大丰富，丰富到可以各取所需为条件。因为人的欲望是无限度的，因此永远都有没有满足的需要。如果通过道德水平的提升，控制人的无限欲望，就根本不能以物质的各取所需为条件。纠正共产主义的条件，将极大地提高共产主义的合理性、可行性、现实性。]　　

¨        世界社会主义运动的全部实践都证明，社会主义国家只能在半封建半殖民地或殖民地国家，总之是所谓不发达国家率先建立起来。苏联、东欧、中国、古巴、朝鲜、越南，无不如此，当今倾向社会主义的拉美国家也是如此。没有一个是从发达的资本主义国家发展到社会主义的。

¨        我们的这个发现还有待进一步充实论证，它的成立对于处在十字路口的当今中国具有十分重要的现实意义。对于完善马克思主义学说，指导人类社会主义运动则具有深远的历史意义。

[        当代发达国家的经济精英，对西方文明和世界文明的希望进行过深刻的反省，似乎印证了我们对西方基督教文明的判断。

¨         日本的道　盛和夫　先生在《活法》一书中写道：我们现今生活在纷乱如麻、前途未卜的“不安分时代”，丰衣足食却礼节不周，充分享受自由，有时却倍感闭塞。社会弥漫着颓废、悲观的氛围，甚至有人甘愿成为丑闻的主角，甚至会去犯罪。

[道盛和夫先生一手缔造了两家全球500强的企业，被称为日本的“经营之神”。65岁的时候，他终于大彻大悟，重新思考了人生的意义，想拥有真正的信仰，于是，决定出家，皈依了佛门。]　　

¨         一位名叫弗兰克•帕特诺伊的华尔街金融精英，以他的亲身经历揭露了金融资本的罪恶与贪婪。他在《泥鸽靶》中忏悔说：“我确信每件事都是骗局，而且我有充分的理由这样认为。衍生品是骗局，投资银行业是骗局，墨西哥和日本的金融体系是骗局，就连东京帝国酒店也是骗局。这真令人沮丧。”

¨         美国人约翰•帕金斯在他的《一个经济杀手的自白》中深刻地揭露了资本帝国的本质：（这种经济恐怖袭击体系）的操纵者并不是人，而是一个被他们视为真理的理念——经济增长会让人类受惠，而且增长越快，这种受惠的层面就越广。在这种观点的操纵下，其结果必然是：只有那些最擅长玩弄经济手段的人，才能从中受惠；而那些贫困的人，却注定更加贫困。他们利用他们的金融和政治势力，力保我们的学校、企业和媒体同时支持这个谬论以及由其产生的推论——现在的全球文明就是一部硕大无比的机器，这机器需要不断地加油和维修，而且这部机器还会越来越大，大到连我们的肉眼都无法辨别的程度。但是最后的结果只有自我毁灭。

本节要点：　　

[        通过中西文化的比较，我们发现决定一个文化状况的关键因素有两个，一个是“信仰”，一个是“宗教”。信仰什么决定文化是否拥有真理，因此决定文化的最终归宿。宗教为一个文化塑造出终极的信仰，使一个文化获得不可动摇的权威，该文化由此而稳定发展。而一个永恒的文化生命则必须同时具有自然的绝对的终极真理，以及守护该真理的宗教保垒。

[        中华文化尽管至今没有守护真理的宗教保垒，但是拥有其它文化所没有的自然的绝对的终极真理。所以中华民族一定不要丧失信心，也要赶紧清醒过来，立即着手宗教保垒的建设，给人类的未来一个真正的也是唯一的希望。

[        人类的精神文明是一直在退化的。人类遗留的心灵感应一直在试图唤醒自己的另一半生活，以保持人的完整的本性。宗教的本质意义正是要帮助人类保留住而且提升人的另一半纯洁的精神生活。

[        共产主义学说是欧洲制造的中国货，是老子《道德经》的欧洲升级版本。中国搞的社会主义并不是舶来品，而是“出口转内销”。因此，社会主义政治哲学与中华道德文化是现代中华民族必然选择。中华民族对于社会主义的不断完善和人类世界的社会主义化负有不可推卸的历史责任。

[        马克思主义学说的新发现指出，对于一个国家，社会主义并不是一定要经过资本主义，而是尽量不要经过资本主义才能成功。只有第二、第三世界的国家率先实现社会主义，阻断资本主义国家资本集团高额利润的国际来源，才能最终促使其国内发生社会主义革命。因此，对于中国的社会主义和人类的共产主义伟大事业，我们必须坚定必胜的信心和决心。

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