左派儒！君子儒！

    前几天博文中提到“儒家天生是左派”，本以为这并不是什么“秘密”，在网上随手即可搜到许多学者的同样主张。不过还是收到了几位朋友的回复，质问儒家“保守、倒退”，为何却成了“左派”？所以在这里简单整理一些头绪仅供参考，就教于大方，欢迎批评。现实沉淀下来的儒家思想资源及其种种政治历史形态，具有非常复杂的“面相”，但是“末流”与“主流”，“浊流”与“清流”还是得作必要的厘清：我们喊了几十年对传统文化的态度应是“取其精华、去其糟粕”，可是一到具体问题，还是贴上个“保守、倒退”的标签就束之高阁，也太容易、太鲁莽了。

    之所以儒家给人以“保守、倒退”的印象，大抵不出三个原因：其一，孔子主张“克己复礼”，复的据说无非是“周礼”，而这在当时就已是不合时宜，以至周游列国而到处碰壁。其二，历史上的许多权贵阶层与统治者借做尽了坏事，却总是借儒家学说为其统治合法性辩护，儒家是统治阶级的官方哲学。其三，近代特别是五四以来面对西方强权，国人所进行的歇斯底里的“自我审查”，将传统中国的一切阴暗与陋习，全部“打包”进了孔家店，然后众人推倒孔家店便以为万事大吉，从此迈步进入“现代中国”了。

“克已复礼，天下归仁”

    第一条罪状其实只是从概念到概念的抽象推理：因为他讲复礼，而“礼”又指的是“周礼”，所以在春秋大变革之际，他便是代表反动保守的力量。但是在“礼崩乐坏”的春秋时代，“弑君三十六、亡国五十二”，民不聊生、天下大乱、道德沦丧。要匡正天下、恢复秩序，如果不首先从理想与传说中的“三代政治”寻找思想资源，难道要高喊“民主、自由、宪政”不成？传说中的五帝时代以及三代圣王时期，据现在所谓实证主义历史学看来当然被过于美化，但是这在当时是通过民间传说、历史典籍、风俗习惯等等而被肯定下来的政治清明、百姓安居乐业的时代，实际上也就成了不断规范现实、鞭策当政者的一种政治合法性与道德的源泉。毕竟大同、太平的理想据说在先古圣王那里都曾实现过，而后来每一朝代的王朝更替，都必须是根据具体的历史条件以不同方式努力复归与接近那样一种理想政治而已。殷纣失道，背离这种理想政治的精神，才被周朝取而代之，于是周公“制礼作乐”，又以一种新的礼乐形式实现了秩序。春秋之际，周天子虽日衰，但名义上“周礼”仍然是各国政治与伦理合法性的根源，连“五霸”迭兴，也得要打出“尊王攘夷”的旗号。正如今天美国维持其全球霸权，也必须得尊崇“民主自由人权”这些抽象价值与精神遗产，否则便没有合法性可言。所以周礼虽崩坏，但仍然是当时现实的道德约束和政治合法性的源泉。更何况“夏礼吾能言之，杞不足徵也；殷礼吾能言之，宋不足徵也。文献不足故也！”周礼及其所代表的理想政治内涵，也是当时唯一可行的这种思想资源，当时除儒家之外的思想流派也常常祖述尧舜、言称汤武，连“墨者亦尚尧舜道”。因而面对天下大乱的情势，主张通过恢复“周礼”以恢复秩序是再自然而正当不过的。

    而且“一日克己复礼，天下归仁焉！”，指导“复礼”实践的，还有“仁”这个更高的目标，所以孔子一再强调礼的本质是“敬”，乐的本质是“和”，不能舍本逐末、背离实质：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”复周礼，并不是全盘照搬周代的那些具体的典章制度和器物，必须因时而取舍、变化，斟酌之以称其实质，故而“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”更何况，细究起来，所谓“周礼”的那一整套秩序、原则，又有多少是在周代真正大行于天下，又有效施行了多久呢？而作为文献的《周礼》或《周官》所记录的那些典章制度，今天我们都知道，也并未在周代彻底实行过，只不过是一种理想政治的设计而已。由此观之，所谓克己复礼，名义上是恢复周礼，实际上诉求和贯彻的仍然是理想政治的原则，采取的手段还是“托古改制”，“周礼”在当时只是其思想资源与政治合法性的源泉而已。从历史时序上简单地看，好像是保守倒退的，但实际上所追求与承载的恰恰是从三皇五帝传说以来，一以贯之的关于“政”与“治”的那些理想：仁政、大同、中庸！

   这些理想，其后两千多年仍然渊源不绝、推陈出新，成为我们评判、设计种种制度的准绳。通过指向过去而指向未来，我们这种在王朝更替中“周虽旧邦、其命维新”的进步的“循环”历史观，与基督教末日论背景下所衍生出来的进步的“线性”历史观，是有本质不同的。没有终极的被拯救，只有因时变、势变而不断推陈出新！

   今天“克己复礼”的教诲仍然有其时代意义，社会主义事业在全世界遭到挫折，毛泽东时代的许多正确主张与制度、尝试遭到修正主义的全面抹黑，但是如果我们把反对资本强权、辨析毛泽东思想的当代价值等等主张与行为，贴上“保守倒退”的标签，全世界左翼力量岂不都要笑掉大牙？其实，在资本全球化的历史背景下，科学社会主义可以被看作是实现“大同”理想的详细理论准备与必由之路。

“汤武革命，顺乎天而应乎人”

    对第二条罪状的辩驳略微复杂一些。夫子之道过于高远，远远超出其时代，故而多不见用于当世，也一日未曾大行于下下。历史上现实的政治形态，往往都是妥协的结果。仁者心忧天下，与其托与空言，不如付储切实行事。一方面，自汉以来，每一次王朝更替，儒学都要为这一王朝的出现与统治作一个肯定性论述与适当的制度安排，既而成为官方哲学。儒家利用政权的外壳多少实现其理想，而政权利用儒家的论述奠定自身的合法性，从思想与道德上维护社会秩序。但是另一方面不要忘了，追求理想政治的儒学，自始至终有其不妥协的一面，有其积极批判的功能。特别是经过宋儒的的阐释，将“克忆复礼”的内涵进一步阐释为是通过修身齐家，实现对“天理”应然的追求，于是“天理”便作为神圣维度而高于世俗皇权本身，并约束着世俗制度，儒生或“士”成了守护崇高价值、贯彻天理秩序、实现理想政治的力量，甚至往往与皇权公然对抗，历代舍身直谏的名士、指斥朝政的清流、变法改革立意作为的忠臣能臣等等，都可以视为典型代表。士大夫阶层是有着“公议公论的”，起码在表面上是有着同样的信仰的，这就是借助“尧舜禹汤孔子周公”的历史叙事，而一以贯之的天理、道德标准与理想。用今天的话来说，无论王朝如何更替，他们都是有着一种公共空间（典籍、讲学、清议、著作等）、守护着“普世价值”的知识分子群体，例如像明末的“东林党案”，显示出儒生这个群体、儒家这种学说，与腐朽反动的政权可以对立到什么程度。一旦王朝本身腐朽堕落，搞得天怒人怨，它便失去了在儒学历史叙述中所赋予它的合法性，因为他不再顺应天理，不再符合理想政治的要求。

   由此我们触及了儒家学说与“革命”传统的关系。“革命”这个词和这种主张，本身就是儒家学说里面重要的内容。“汤武革命，顺乎天而应乎人！”如果说儒家骨子里是保守、倒退的，那么如何四书五经中大谈“汤武革命”的意义呢，如何又能为历次王朝更替作合法性论证呢？不是说要“忠君”吗？“有德者斯有位，有位者斯有土、有民”，“天子”之能为“天子”，不过是因为他“顺乎天而应乎人”，“忠君”本质上是忠于“普世的”天理和价值，这和“忠于党和人民的事业”的道理是一样的。“民之所好好之”，“民可，使由之；不可，使知之”。天理者，规律也、世道人心也！（由生产力决定生产关系、经济基础决定上层建筑所构造起来的历史形态演化理论，配合对中国近代史的叙事，自然地推出无产阶级及其政党“继天承命”，仍然类似于儒家经学传统中的这套“天理世界观”。）若不再“顺乎天而应乎人”，虽贩夫走足、梁山好汉，亦可“造反有理”、取而代之，这叫作“替天行道”！君不见，陈涉虽起匹夫,“缙绅先生之徒负孔子礼器往委质为臣”乎？

    所以作为学说的儒家是有一整套关于天地运行、历史演变、天理人心的自洽的意义系统的，它并非与某个特定的王朝从始至终绑在一起。有德者才有其位，故而有其位者先假定有其德，尊重和维护“君君、臣臣、父父、子子”各正其位的秩序，而真正维护的其实乃是“德”。如若发现其无德，“小子鸣鼓攻之可也！”从而历史一再地出现这样的情况，王朝兴起时，儒家往往为其合法性进行辩护，为其制度进行设计安排；但成为官方哲学之后却同时也成为被不断援引的批判时政、约束当下的思想与道德资源。而王朝腐朽时，儒家又提供了“革命”动员和正当性。它常常是官方哲学，但它不是哪一家哪一朝的官方哲学；它自身是开放的，因为它具体建立和维护的秩序每一个时代都可以不同，当康用为在《大同书》中作出一种重新阐释和制度安排时，它又展现出接纳现代社会秩序与制度的可能性。

“汝为君子儒，勿为小人儒！”

     第三条罪状其实同样是基于本能的从概念到概念的抽象推理：因为中国不好，而中国传统的哲学与意识形态主要是儒家，所以一切不好（黑恶与阴暗）也就都归咎于儒家了。历代王朝在其统治期间所犯的罪恶，种种借助儒家的理论学说与主张造成的“以理杀人”的悲剧，是否都要算在儒家的头上呢？同样类似的是，“文革”期间出现的许多悲剧、修正主义在今天中国所造成的恶果，是不是都应算在马克思主义、毛泽东思想的头呢？我们是否应该问问，儒家学说的实质是什么，在今天我们阅读夫子的教诲那仍然感动我们的东西是什么？它所给予我们的道义的力量、批判的力量难道不是我们进步、维新的力量吗？

    一时代有一时代的风俗甚至陋习，裹小脚、一夫多妻这些现在成为传统中国丑陋象征的符号，就更不能算在儒家的头上了。至于儒家“君子小人”、“义利”、“道器”之辩，绵延千年，形成的重文轻武、官本位、特权思想等等，当属于流敝流毒，正是今天要因时制宜，予以革除改变的。唯有正本清源，把握其本质与精华，才能以其清流攻其浊流，把握君子、道、义等的真正内涵。须知儒家学说是巨大的思想资源与社会传统，它包含了国人对世界的基本认知，基本是非观念。岂可能贴个“倒退保守”的标签就解决了所有问题？为君子儒，同时在今天也就是要发扬“左派”儒的精神，吸收儒家道义的力量、大同政治的理想针砭时敝，推陈出新！ 

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