“祖宗崇拜”与“孝道”——我来帮挺儒人士谈谈儒家文化的积极因素
等了很久，原本以为尊孔人士博学，肯定能发掘出儒家文化的积极因素，然后让老僧这样的“极左僵化”分子闭嘴。可让我失望的是：经过了这么长的时间，孔儒的后学子弟们硬是没有找出一个让我信服的理由，大都在孔子的语录中打转，试图通过“句读之法”为祖师爷的腐儒思想解套。有这个功夫去“皓首穷经”，还不如走出书斋晒晒太阳，起码有益身体健康。不去深入思考就彻底否定一个东西是不对的，容易盲目片面，否定和肯定必须是思考、权衡、比较之后的选择，“肯定”的部分叫“继承”，“否定”的部分叫“发展”，对于任何历史存在，我们都应该用“继承和发展”的态度理性面对，这才是有益的。所以，别看老僧反儒反得很激烈，实际上我总会在“儒”之前加一个“孔”字，我反的是孔儒，是以“礼”为核心的儒门派别。至于孟子之“仁”，王阳明的“良知”，我都是持积极态度的。因此，对于儒家传统文化，我的态度是——弃其礼，承其仁，扬其孝。当然，必须用现代思想去阐述传统孝道文化。孝，是中华文明的根本。
中华民族是一个有崇拜祖先习惯的民族，这是由儒家孝道衍生出来的民族文化。而孝文化是中华文明渊源流长的根本原因，世界上四大文明中惟有中华文明不曾中断过，这不是偶然的是有原因的。其中最核心最关键的文化要素就是这个“孝”字。中国人无论走到哪里，都忘不了自己的姓氏，都忘不了自己的祖先。逢年过节，大多数中国人都要在饭桌上摆上先辈们的碗筷，轻轻的呼唤先辈们一起吃饭；而一到清明节前，更是拖家带口，一起到先辈祖坟扫墓；谁家后人有出息了，总忘不了去修缮一下祖坟。这些看起来象宗教活动的习惯，其实就是中国人的“宗教”。
老僧一贯反对儒家文化，但也一直维护中国的孝文化，如果说儒家文化中有积极的东西值得我们去继承，那么“孝道”肯定是我的首选。曾经和论坛上的“盗墓响马”网友有多个回合的争论，是在和他的争论过程中，我才开始认真反思儒家文化的，所以很感谢该网友帮助我提高了认识。对于任何复杂系统都面临着生存和发展的矛盾，生存需要系统稳定，而发展需要系统变革。社会当然是一个由人和环境组成的复杂系统，这个系统也面临着稳定性和可扩展性的矛盾。稳定性在文化上可以看着保守，就是要保证自身文化的传承；而可扩展性往往意味着对文化的变革，也就是需要改变旧结构适应新环境。对社会系统来说这两样特性是一阴一阳，不可偏废，过于保守将导致社会系统僵化，无法适应环境变化；而变革过甚将导致系统结构疏松，无法保持系统整体结构从而解体。只有阴阳平衡，才可能保持社会系统在环境中生存。而中华文明的“孝道”，就是保持社会系统阴阳平衡最好的调节元素。用现代生物学来说，其实就是遗传和变异的关系，没有遗传无以成整体，没有变异将无法进化。
所谓孝道，如果用四个字来总结，我认为最恰当就是“父慈子孝”，“父”代表着原有的系统结构，而“子”代表着新的系统结构。“父慈”是指要关心后代的成长，而“子孝”是要尊重前辈的习惯。“关心后代成长”往往意味着要预先给“变革”留下空间，而“尊重前辈习惯”意味着任何变革都得参考先辈们的旧模板，不能太离谱。所以拥有原来模板的“父系统”重视“系统的可扩展性”，而拥有新模板的“子系统”反过来更重视系统的可继承性，这样新旧系统的关系得到了完美的统一，从而维持系统的生存能力。
相反，如果“父不慈”，则“子不孝”，这是孝道文化中的另外一面。如果父系统是老顽固，什么东西都要求子系统严格按照自己的模板来拷贝，完全不给子系统的将来发展留下空间，那么子系统在新环境的压力违背旧系统的规则也就成了一个合理的选择。这在孝文化中也是合理的。
罗嗦了这么多，无非是强调中华文明中的孝道是中华文化最具特色的部分，是我们应该珍惜并宏扬的，是东方文化的精髓部分。从社会宏观的角度来看，一个社会从形成到衰亡，总是会经历佛家所谓的“成、住、坏（异）、空”四劫，也可以说成是社会“生、长、衰、亡”的新陈代谢，“孝道”可以让“住”劫的时间更长一点，或者说社会系统的稳定性更高一些。中国封建社会的系统已经衰亡了，当前的新系统是由毛泽东领导的革命先辈们建立起来的，所以，如果要让这个系统更稳定一些，减少“维稳”费用，那么就必须“上法祖宗”——坚持毛泽东思想，“下启子孙”——给子孙留下资源、留下变革的余地，不要将“好吃的”全部“吃光”，别透支后代资源发展GDP，别债留子孙，别说那种“子孙比我们更聪明”这类不负责任的混账话。不要当共和国的不孝子。
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