一. 象张维迎这样的人根本不懂什么中华文化，不懂什么叫道，什么叫德，什么叫仁义。而且趴在西方自由.民主.人权.市场等思想脚下不能自立。所以今天在中华文化的传承过程中就不能允许象张维迎这样的人胡说八道。如张维迎说——“就是说我刚才讲的这些理论，某种意义上并不新，我们看一下历史，在两千多年前中国老子，老子可以说世界上第一个真正的自由主义者，·······”
中华文化认为天人合一， 老子尊道而崇德，从来不提昌什么虚无的自由，而在无知的张维迎那里却胡说八道成了“世界上第一个真正的自由主义者”。西方人习惯讲权，而中国人习惯讲道。中国的“道”思想许多年来被神秘化。其实理解“道”思想如同理解矛盾学说。都是借物而喻理。道原本就是路。所以道即公道。讲道要怀公心才能讲公道。而西方人讲权，往往从个人利益出发。中国人的德思想最早出自周古公亶父，德即不得。不得才是德。所以中国人从来不崇尚占为私有的自由——私得。而且占为私有的自由正使得人不自由。
自由的理想和追求是人们向往的。绝对的自由主义者就像讲童话一样，勾画人们梦想的自由。世间的自由理想莫过于“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”的境界了。而这个境界人们达不到。也就没有那样的自由。因为人的自由占有的私欲，占有的领地太多了。自由的圈子反而越来越小了。
鱼仅以自己的身体占有的空间为私有。所以鱼是自由的.可以在水中游来游去。只要在水中，他就可以随意到他想去的地方。而人不同。人生必架于物，简单的没有吃喝就活不了。人们发现了自然生殖的规律，种庄稼，养牛羊。春种一粒粟，秋收万颗子。种下的是本，收获的比本多出的东西就是利。利者，物之可济人也。
在自然经济时代首先私有的是耕地.牛羊。人是聪敏的在利用自然增殖的时候，就发现占为私有的土地出租的增利方式。在一个耕地有限的范围内，自由私有占有耕地的自由就必然出现了无地可耕者。这些人就成了地主的长工。在最悲惨的年代，这些人就是仅比牛羊幸运点的奴隶。区别就是不被主人吃肉而矣。这个自由私有占有土地的寻租制度一传就是几千年。养活少数不劳而获的食利者。
对于这少数食利者，不幸的事情发生了。中国出了一个政治强人，发明了耕地的集体所有制。大家要共同拥有与共同继承土地的耕种权.所有权。要共同劳动，共同收获。这势必对不劳而获者感觉到是痛苦的。但是解决里几千年来因为耕地这个活命基础的争夺而起的血腥厮杀问题。你相信那些假慈悲者的话吗？——要给你土地私有的权力。反正我不信。贪小利而吃大亏。这样不过是给你一个甜枣后把你往火坑里推。
在人们刚发明了占有土地寻利时，青山是不被私有的。人人都可以去打柴。俗话叫留得青山在不怕没柴烧。当人们对青山的用途不仅是留的烧火的柴，而是工业化的造纸术，青山也别私有瓜分了。当人们发现占有绿水圈个圈子搞旅游挣钱，绿水也被私有了。当人们发现修个收费站收钱，道路也被私有了。总之人们觉得自由是越来越小了，想上哪里去得花钱买通行的自由。人们成了他们发明的货币流通信息——金钱的奴隶。
还有一个小故事是根据真实的事改编的：说一群主张占有自由的自由主义者去朋友家坐席吃饭。在吃饭上，这些人主张的是得味。什么意思？就是某一道菜合自己的胃口，对自己的口味。那么这道菜就得味到自己的面前，自己吃。自由主义者们在桌子周围做好，饭局开始了。菜一道道上来。一个自由主义者看到刚上来的菜说，这个自己得味就端了过去，放在了自己跟前。下一个自由主义者也是如此。菜是一道道上来，又一个一个的被自由主义者们霸占。最后菜没了。可还有一个自由主义者什么也没得到。这个人着急了，紧盯上刚端进屋的馒头。他大喊一声：“这个我得味”，把馒头霸占了。自由主义者们面面相觑，哑然失笑。最后大家把自己得味的菜都拿了出来。有一位长者领头，“来，大家尝尝这个，大家尝尝那个”把饭吃完。
自由的悖论——占为私有的自由正使得人不自由。
二.张维迎写了本《市场的逻辑》的书。但张维迎好像没搞懂中国人做人的逻辑——立人之道曰仁义。 因为在中国的文化里认为天人合一的人与自然的和谐关系。万物生之有时，故用之不可无度。经济学作为人类的一门学问必须要考虑两个重要关系。即人与自然的关系和人与人的关系。
中国人讲仁义,仁即二人.是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.
仁是什么？打个比喻，如果把人们生存的世界比做一个大屋子，仁的前提是个人不能私自占有这间大屋子。即公天下。而后才是仁，给别人留出屋子的一部分空间，不能独占，就叫仁。即怀“仁”的态度处世。
从字面上看仁即二人，指与他人相处的时候的态度即“仁”。仁不是自私，也不是无私。“仁”是处理自己与他人关系的一种态度,不追求个人利益的最大化.而是个人利益的合理部分.与人相处抱有"仁"的态度.不能自私自利。
义是什么？人生必架于物，而人在寻物之利时要利取中道是为义。不仁不义就是自私自利了。义是什么？义是利取中道。在这间大屋子中合理的分配每个人使用的空间。原始人类共同围猎，共同享用围猎成果，自然资源在一个部族中是公有的。人类的社会化生产也要求社会化生产的财富公有，合理的分配社会化生产的财富用于每个人的生活。
什么叫公道正义？公道正义就如同两人共用一个课桌的小学生。小学生习惯在课桌上画一条线，这条线划在中间，就是公道正义。反之就是不义.如果上面的比喻不能让你理解“义”的含义，不妨再说两句。人生在世面临各种利益的取舍与分配。而这些我们都可抽象的说它是一个“烧饼”。义就是取利之道。怎样分利益这个烧饼呢？如果让你分的话，在中间划开就是利益平分，就是义。反之如果你给自己一大块，而给他人一小块，是不是对不起别人呢？就是不义。如果私吞了烧饼就是不仁。而如果给自己一小块，而给别人留一大块，就是克己奉献，难道不是这个道理吗？
那么，中国人讲仁义为什么千百年来真正的仁义没实现过？因为少了公天下，哪有真仁义？
中国的封建社会，君主专制社会以及西方的精英法治社会都是私道治人的社会，而非公道治人的社会。大道之行，天下为公。而有人要据为私有利己就成了——今大道既隐．天下为家．各亲其亲．各子其子．货力为已．大人世及以为礼．域郭沟池以为固．礼义以为纪．然而是事实——失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。所以在一个人分高低贵贱等级的社会让人去遵守礼制是不可能的。而在一个私有找由于私有继承的社会让人去遵守不合道义的法制也是不可能的。这就是哪里有压迫，哪里就有反抗的道理。人们天生就有追求平等的向往。所以只有人与人同才有人与人合。在人与人同的基础上讲人异——人之不同。
人类社会应该实现的是——自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制。才是符合自然之道的。而以维护私有占有和私有继承的法制.礼制来维护利私社会秩序是不可能的。所以我说——少了公天下，哪有真仁义？少了公天下，哪有真民主？就今天来说为人民服务才是真仁义，大仁义。
三.贯通古今中西思想——所说“公天下”的结果就是“共天下”。只有以共有（公有）产权理论才能实现人民共和。什么叫人民共和？简单说就是国家天下不再是帝王私有的，而是人民共有的，如此才叫人民共和。而且只有以共有（公有）产权理论才能实现人民共和。而仅以私有产权理论结果就是对人民共有财产的瓜分，所以说讲产权理论，必须讲人民共有产权理论结合个人所有的产权理论。私有占有之心有悖于人民共和之路。 国家的人民的公有共有财产都瓜分成私人占有拿什么来实现人民共和？
三十年来精蝇们以私天下之心来改革，改来改去，国家的，大家的，人民共有的，都成了精蝇们私家的。
讲产权明晰，为什么只讲私有产权明晰？而不讲公有产权明晰？因为今天的中国多私天下之心，而少公天下之心 。把人民共有财产说成无主的“冰棍”。没有公天下之心，自然就想不出，自然就找不到明晰人民共有产权的方法。
一个人民共和的国家就必然需要有人民的公有.共有财产，所以就需要共产党领导人民，坚持人民共有财产共有公用，为人民所用。
一个国家谁是主人？就要看谁是这个国家赖以存在的自然资源.社会资源和社会管理权由谁来掌握。如果是公有制，即大家共同拥有共同继承，任何人不占为私有和个人私有继承，那么个国家就是真正意义上是大家的。不是任何个人的。反之如果是少数人占有自然资源社会资源和社会管理权，多数人成了雇佣劳动者，那么这个国家就是少数人的，是被少数人垄断的。
马克思的共产主义学说在中国近百年了。中国共产党成立马上就九十周年了。然而，就今天的中国而言，人们的思想仍处于古今割裂，中西割裂的状态。并没有实现毛泽东主席说的——古为今用，洋为中用。所以说要实现贯通古今，中西的思想。共产主义学说即是说共天下，而中国人的本源思想是公天下。而所说“公天下”的结果就是“共天下”。
中国人讲大道之行天下为公。所以说中国人很早就有公天下的理念。既是天下国家不是任何个人私有的，而是人民公有共有的。
祖溯尧舜，中国人并非没有好制度。这个制度就是禅让制。历史上尧舜时代就实行的禅让制。这是一个什么样的制度呢？既是“ 大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。男人分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭。是谓大同。”
而从夏启把公天下变成私天下就成了“今大道既隐，天下为家。各亲其亲，各子其子。货、力为己。大人世及以为礼，城郭沟池以为固，礼义以为纪；以正君臣、以睦兄弟，以和夫妇，发设制度，以立田里，以贤勇智，以功为己。故谋用是作，而兵由此起，禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以著其义，以考其信。著有过，刑仁讲让，示民有常。如有不由此者，在执（势）者去，众以为殃。是谓小康。”
为什么禅让制被废除了，变成了世袭制.私有和私有继承制？中华民族的初期大小的部落各自为政。“天下有公利而莫或兴之，天下有公害而莫或除之。有人者出，不以一己利为利，而使天下受其利。不以一己之害为害，而使天下释其害。”尧舜就是那个时代的圣人。品德的高尚，为民兴利除害。他们都不是专业的管理者，用现在的话说就是出于半脱产状态。因公共事务的管理消耗时间，就减少了自己的收入。而这些人的生活就得靠大家帮助，形成最原始的赋税。尧舜的禅让制就是选贤与能，尧舜显然没有把天下管理的这个公权力作为谋私的手段。但是由于赋税的产生，就产生了类似于我们现在的脱产干部挣工资的现象。专职的管理者出现，就助长了不劳而获的思想。到了夏禹后，王位就传给了儿子启，夏启当领导者，可不是象尧舜那样，出于为大家服务的心态。由此中国就开始了家天下。公共的管理权成了历代帝王谋私的工具。赋税也不再是用来保证公权力者的生活所需，而成了一种权力利润。供管理者享受。这就是禅让制被废除的原因。
由于鸦片战争的失败，西方文化的引进，中国人自己的自我否定，现在中国人已经不会用自己的概念理出这个社会发展的逻辑了。
中国人原先的社会逻辑就是天人合一，帝王是天之子。由此社会就是帝王的私有与帝王后代的私有继承而平民百姓也是私有与私有继承知识范围的大小之别。所以中国社会出现历史的周期规律，一代代，打倒一个就皇帝，出现一个新皇帝。由治到乱，再由乱到治。社会管理权的私有或相对私有制社会，每次社会动荡都是社会管理权的更迭。
天人合一，人人都是天之子的思想之一就是实现社会管理权公有制或叫相对公有制。因为管理权的行使必须要具体的个人来完成，由此就出现了一个公权力悖论问题。中国人的理想是圣人治世，但相对私有的公权力总被无道的小人窃取。圣人治世的社会不常出现。在一个没有圣人的时代君子之道亡，小人之道昌。所以就需要实现社会管理权的相对公有，而不再把希望寄托在出现一个圣人身上。社会管理权的相对公有要管理者的相对职业化来实现。实现干部（管理者）的能上能下，能出能进，需要一套制度。人生必架于物，不再是旧的食禄者职业化的管理社会的制度。现今就是公务员的相对职业化.非终身制，公务员的轮换制。
老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的理想社会需要自然资源公有制和通过社会协作共同创造的财富公有制来实现。旧儒家承认帝王的私有天下既是老子说的大道废即天下无道，旧儒家承认帝王私有天下合理的同时又寄希望帝王行仁义而不自私而肥就成了缘木求鱼。其结果必是假仁假义。
个人认为，马克思的理论缺陷源于天人合一的辨证法没有认识到位。所以马克思理论才从生产力角度推出社会主义乃至共产主义。而中国人认为天人合一，万物生之有时，故用之不可无度。根本不存在生产力提高物质的极大丰富。那么就没有社会主义和共产主义了吗？不是的。中国人有自己的叫法是天下大同。同人思想即人与人同的社会就是中国人的社会主义社会。从天人合一的角度说就是——天人合一，人人都是天之子。由此推论出自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制。私有占有制和私有财产继承包括世袭制正是产生社会中人与人不同，人与人分等级制的原因。中国人现在需要从中华文化的源头上复兴中华文化。不能设想我们中国人的明天建立在西方人的思想上。 唯物论者往往强调共产即共产社会，而我认为从政治角度讲要实现共主社会。而且共主才能共产。
另外马克思的生产力决定生产关系也有待商榷。所谓生产关系的本质是人在生产中的劳动关系。马克思抽象出一个生产力概念。而对什么是生产力，至今我们还是说不清楚。中国哲学有一个挺著名的思想——制名以指实。我认为不能用一个抽象的生产力去推论生产关系。并说生产力决定生产关系。中国俗语讲——工欲善其事，必先利其器。可见能代表人类的生产能力的是生产工具。其实决定人在生产中的关系的是自然资源.社会资源和社会管理权的所有制。人类已经存在过的生产劳动关系有三种，生产协作制，奴役制，雇佣制。人类社会初期是生产协作制，众人合力围猎。吃的是“大锅饭”。而当人类驯化六畜为人类服务时，奴隶开始产生了。而奴隶多是异邦俘虏。实际上中国并不存在如同西方意义上的奴隶制。而西方的美国消失蓄奴制才多长时间。占有土地资源，利用自然增殖原理——春种一粒粟，秋收万颗子。出租土地寻利就产生了雇佣劳动制。
资本主义社会的单个资本家从个人的贪婪出发，也不会明白给与别人的越多自己收获就越多的 辩证法。资本的增殖不再单纯是自然增殖，更多的是自然资源的掠夺。比如煤炭和石油是不能完全直接为人利的。必须把它加工成商品交换商品的生产过程中给工人的工资越少资本的增值越大。但是不要忘记一条，当其有以为利，当其无以为用。商品又要劳动者来买，来消费变成无才能换来利。这就形成一个矛盾。一个解不开的结。任何一个资本家没有利润就不会去生产，资本家都去追求利润反过来就是商品卖不出去。经济危机必然产生。这就是辨证法解释的道理。
根本的解决之道就是生产是为了生活。那只有社会主义的生产才是这个目的！私有制的存在是为了寻物之利，而不是尽物之用。所以只有公有制才是正道。
国家国家，国和家。就是大家在一个共有的空间.地域（国）内建家。国的作用就是保护这一地域内的家。为了这个，大家把自己的一部分权利.利益交给国来行使。国就是一个家的集合，一个“大家庭”。但是在人类不同时代，这个大家庭的权力可能为某些人来谋私利。中国古代不就有天子说吗？天子说又变成了帝王说。帝王垄断了国家权力.利益。普天之下莫非王土，帅土之兵莫非王臣。公天下变成私天下。而且这个私天下制度由世袭制传递成一家一姓的天下。帝王拥有天下是为的获取利益——皇粮国税。所以天下的土地有百姓耕种，向帝王交皇粮国税。帝王私有天下，百姓也可把土地私有传给自己的后人。这点帝王是允许的，因为大要的是皇粮国税，和仅是名义上的普天之下莫非王土。
当社会发展到人民共和的时代，国家就还原了国家的本来。国家国家，国和家。大家在一个共有的地域内建家。自然资源社会资源和社会管理权的相对公有制，不再是私有占有制和私有个人继承制。变成了共同拥有与共同继承制。公有制不是不能为个人所使用，它应如同道路。共有公用，为个人所用。合理分配共有资源使用权。贪污腐败，为什吗大家要反对？就是没有合理分配共有资源。而为少数个人谋私利了。任何人不能据为私有。如农村土地，增人增地，减人减地。保证地权相对均衡。等等，等等。应当说在实现人民共和的路上我们还需要不断探索，实践。坐而论道并不科学。
人类社会是动态的，世代交替的运行的社会。现代基因学证明，在这个世代交替中，个人只能把一半基因传给后代。而另一半归复自然了。而人对物的占有的私有制和私有继承制，就违背了这一自然规律。所以要人们设计出共同拥有与共同继承原则的公有继承制制度，修改个人继承制度，这样就是人类向道法自然迈近了一步。
前面说了国家，再说政治。什么是政治？政治就是大家的事，众人的事情。以正而治。所以中国传统有以正治国之说。但是当皇权私天下为己有，天下之正就不存在了。旧儒家思想总是想在承认皇权私有天下的合理性之后，再把皇帝教化成无私为民的圣人，结果是失败的。这就是旧儒家主张私天下而后仁的政治逻辑出现了根本的错误。让君王私天下而后仁，无异于与虎谋皮。所以说中国今天需要公天下的大仁义思想。
中国人的人人平等思想叫同人思想。即人与人同。孔子的己所不欲勿施于人就是建立在这个思想基础上。《易经》有一卦叫同人。中国人也设想有大同社会。只是在天人合一被歪曲成帝王是天之子后同人思想就被封存了。 建设和谐社会的思想基础是同人思想。很简单的道理只有人与人同，才有人与人和。社会主义乃至共产主义要实现的就是人与人同。建设和谐社会的基础就是人与人同，共同利益一致。只有人与人同，才有人与人和的和谐社会。为了社会的活力在人与人同的基础上讲人与人异。即人类社会的分工不同，收入的合理差异等。
马克思提出一个抽象的生产力概念，而划分人类社会时却不是按生产力的说法，自己造成逻辑混乱。一个抽象出来的生产力概念，根本没考虑“万物生之有时，故用之不可无度。”的资源有限性。这个经济基础就没法牢靠。共产学说只讲人与物的关系，而没有讲人与人的关系。应该用共主社会概念取代。毛泽东提出人民当家做主的概念，既是我说的共主社会的另一种表述形式。千百年来，中国人习惯了君做主和官做主。所以需要文化革命才能实现人们意识形态的改变，实现人民当家做主。
共产社会提法偏重于唯物，经济学成分比较大。而共主社会提法就是政治学的。这个来源就要归结为毛泽东提出的人民当家做主理念。所以说民主是人民参与国家的管理而不仅是通过票选管理自己的人。
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