二、扩张性是西方文明的本能
人的能量包括精力、热情、注意、兴趣、志向、理想和愿望等，人体的能量总是需要释放的，而释放的指向分为向内和向外释放两种。向内释放主要是将人的注意力、智慧、兴趣和情感引向精神和心灵活动，通过宗教、艺术和伦理生活来获得满足；向外释放主要是将人的注意力、智慧、兴趣和情感引向外部的物质世界和肢体活动，通过获取物质，扩大空间来得到满足。能量释放的两种指向成为不同文明的原始分野，经过漫长时间积淀为文明的不同基因，而价值就是文明的基因，它决定文明的特征和倾向。历史学家钱穆认为，“东方文化是内倾的，西方文化是外倾的。”中国文明和印度文明属于前者的典型，西方文明属于后者的典型。
能量释放的两种不同指向不仅决定不同文明人民的个体特征，也决定其整体文化特征。东方文明将能量向内释放，发展出宗教、玄学、艺术和情感生活；西方文明将能量向外释放，发展出理性主义，科学技术，物质生产；东方以宗教、艺术和形而上学为核心的心性文明为发挥人的智慧和精力提供无穷空间，在终极关怀上，有利于维护人与人、人与自然、人的身心间的平衡；而西方以物质生产和科学技术为核心的理性文明将人的智慧和精力引向对有限物质世界的无限追求，在终极关怀上，造成人与人、人与自然、人的身心间的冲突。
能量释放不同指向，最初主要是由食物，即食肉的多寡决定的。《大戴礼记》中说：“食肉，勇而悍；食谷，智而巧”。食肉多，体内热量高，更容易产生躁动和亢奋，需要更多活动，尤其是肢体活动来消耗能量，攻击性是各种肉食动物的共同特征。当人类还无法主动选择和控制食物生产时，环境的天然赐予，就成了当时人们的主要食物来源。
人类伟大文明的价值体系都是由特定的自然环境和历史背景决定的，从游牧文明和海洋文明脱胎出来的西方文明天生就富于攻击和冒险，而从农耕文明孕育出来的东方文明的鲜明特征则是内敛和求稳。西方文明所处地区适合牧业，食肉较多；东方文明所处地区适合农业，多以五谷百蔬为食。不同地域的物产决定其食物结构，不同的食物结构与其它自然条件一起逐渐沉淀为不同的生理、心理和气质特征，使各种原始差异得到强化。食肉多的民族，尤其是那些喜欢吃带鲜血红肉的人，往往性格残暴，具有更强的内在冲动和征服欲望，这种欲望可以转化为对人的统治和对物的占有，物质占有又可以发展成对自然的改造利用和创造发明。西方价值中致命的扩张倾向也与其食物结构有关，正所谓“起源即本质”，它既吞噬别人，又蚕食自己，各种获得性遗传特征一直延续到今天。
西方文化中的个体生命冲动逐渐积累为整个文化的扩张冲动，个人主义的放大导致社会组织和国家权力的膨胀，个人主义动机成为政治权力和经济利益的发展动力。西方价值中各个方面都具有极强的攻击性，西方的宗教是用来征服异教徒的，西方的知识是用来征服自然的，整个西方的哲学观念、科学思想、政治学说、经济理论、文学、音乐、美术和建筑都充满强烈的张力，包含了深刻的价值隐喻，而最能表现这种张力的就是达尔文的进化论、道金斯的基因论、马尔萨斯的人口论、尼采的超人学说和贝多芬的音乐，它们只能产生于西方价值的土壤，这种张力决定了它的行动方向，并注定了它要向外寻找出路，借助各种外在方式来表达内在冲动，而西方民族的这种攻击性也使他们更需要制度和规则来约束，以达到自身的安全和社会的平衡，直至发展出对制度和规则的偏好。
中世纪之后，具有强烈扩张冲动的西方文化一旦摆脱了神性的束缚就变得更加狂野，西方文化所崇尚力量包括创造力和破坏力，西方文化所崇尚的冒险精神蕴含了与人和自然的全面对抗。西方价值的这种扩张冲动最初直接表现为争夺财富的战争，西方文化自来就颂扬冒险，讴歌战争，鼓励竞争，赞美死亡，“战争是人类进化的需要”，“战争使人保持崇高”，战争曾经是那个时代普遍的世界秩序，弱肉强食曾是国家间的行动准则。在西方文明发展史上，从十字军东征、地理大发现、传教、殖民、探险、贩卖非洲黑奴、屠杀美洲印第安人和澳洲土著人、贩卖鸦片、殖民战争、世界贸易、环球旅行、两次世界大战、朝鲜战争、越南战争、伊拉克战争，都体现了西方文明那种按耐不住的扩张冲动。西方的文艺复兴、宗教改革和启蒙运动为西方价值的全球扩张起了扫清道路的作用。西方价值的攻击本能表现在其政治、经济、军事、外交和文化等各个方面，西方不能没有敌人，和平只会使它感到乏味，至于在哪里打，跟谁打并不重要，重要的只是要有对手，如果没有，也会臆造出“假想敌”，它随时需要一个欺负和指使的对象，同时又需要一个同情和施舍的对象，扩张是西方价值的生存法则，冲突是西方价值的生存常态，攻击性和冒险性是西方价值与生俱来的天性，而这是无法避免又不能克服的。
当世界被西方将瓜分完毕，完成原始积累，需要和平来维护既得财富时，西方开始建立现代国际规则，但西方价值的扩张冲动本能没有改变，只是这种扩张冲动由“竞争”代替了“战争”。今天世界上的一切制度安排，包括所有的经济、政治、文化活动在根本上都服从西方的理性主义、物质主义和个人主义原则。“竞争”成了当今的世界秩序，效率成了衡量一切事物的标准。近代的科技和商业发展在根本上都是由西方文化的扩张冲动引发的，对竞争的嗜好，对效率的赞美，对商业偏爱，对技术的迷恋，都是西方文明中扩张冲动的不同表现。西方文化在现代化中表现出的种种优点，对人类的可持续发展来说恰恰是缺点。
西方文明在对其他文明的征服中已将其价值带到了各地，现代文明就是西方价值发展的结果，西方的进步历史观造成现代化与整个自然和人性的全面对立；西方的现代国家观念（民族国家、主权国家、民主国家观念）导致了近代无数的边界纠纷和流血冲突；科技万能和市场至上带来市场和技术的无限膨胀。
从西方文化观念发展出来的各种现代价值，代表的是功利和权力。宗教和玄学因科技兴盛而式微，艺术与市场合流而沦为娱乐。因为上帝不在了，一切都成为可能，自然不再受神的庇佑，传统不再受天理保护， 今天的时代已远不止是一个没有信仰的时代，比信仰丧失更可怕的是禁忌的丧失，而生活中各种禁忌的破除正在动摇人类一些基本的社会秩序和内心秩序的基础，人类第一次生活在一个完全没有信仰、没有敬畏和没有禁忌的时代。
社会理想和社会价值体系脱离了宗教、艺术和形而上学的指引，完全陷入了工具主义、物质主义和功利主义成瘾。现代性不仅造成个人的物质迷恋，而且造成整体民族意识的疯狂（如德国、日本、美国），把战争后果仅仅归罪于个别战争狂人，实际上是在为它们的价值、它们的民族性和它们的文化开脱，近现代各种大规模战争实际上主要是根植于这些战争发动国的文化土壤和民族心理，它们都得到多数民众的支持。
世界的各个部分都是紧密相关，盘根错节的，生命和宇宙的奥秘超出了理性主义和现代科技达到的境界，但是现在，科技已成了满足贪欲的工具，市场为满足贪欲提供机会，而法制则使这一切制度化。科技的发展已到了失控的地步，成为一种异己的力量。金钱和科技的力量正在掏空一切，而科技与市场的完美结合使人类在背离自然和人性的道路上越走越远，现代化成了一场以市场和科技为手段的弱肉强食。
当人类完全丧失了禁忌和终极关怀，当科技把一切解读为物质，当市场把一切解读为利益，当西方价值成为世界的主导价值，所有的神圣都被亵渎了，整个人类的命运就注定了，各种灾难正相互诱发，又互为因果，而过去一切所谓的灾难还只是局部的、暂时的。尽管现代科学技术和市场经济正朝着越来越精微的方向发展，但却无法改变其本身的盲目性，在对人类自身和自然的整体认识上尤其如此，在生命的终极意义上令人担忧。
历史正在证明，现代化的巨大成就将不足以弥补所带来的巨大灾难，人类巨大的创造力将不足以弥补所造成的巨大的破坏，现代西方文化的智慧与愚蠢一样令人惊叹，正如物质的过剩与物质的匮乏一样有害。现代化——多少灾难假汝之名而生！
对人与人、人与自然、人的身心关系各种根本变化的反思，将引导我们彻底反思现代价值，重新评估传统价值，从人类文明轴心时代所创造的原初智慧，尤其是从东方文明所蕴含的宇宙法则和生命智慧中去寻找答案，而不是继续沿着技术和资本的思路去寻找答案，今天人类所面临的问题不是发展创新，而是如何寻找禁忌的力量，重建信仰和敬畏。
「 支持！」
WYZXWK.COM
您的打赏将用于网站日常运行与维护。
帮助我们办好网站，宣传红色文化！
欢迎扫描下方二维码，订阅网刊微信公众号
